大乘起信論　真如說義　／白雲老禪師

依唯識說真如

從這時段開始來介紹真如的法義，它究竟說些什麼？談真如有各家各派的說法，既然談大乘佛法，就以一些學派裡的分別，來作真如的認識。首先，以唯識來看真如的法義，「唯識」是「識而後唯」，是認識了別以後而作肯定，這是一種分析之學。談唯識來說真如的法義，就是一種對真如的分析，以唯識來看有三個說法：一個是「無相真如」，一個是「無生真如」，一個是「無性真如」。

在此，我要提醒各位，談無相、無生、無性，千萬不要把「無」當成沒有。我常常說，佛法的一些專有名詞，千萬不要把無相就是沒有相，無生就是沒有生，無性就是沒有性―談什麼？唯識講分析是先從法相上面建立，建立之後怎樣去認識、了別，最後才肯定。也就是從無相上面，去作認識、了別，怎麼認識、了別？先從「有相」上面下手，才能肯定什麼？肯定這就是真如，無生、無性也是如此。現在一個一個來作分析──

無相是從有相而起，無相假設是菩提，菩提就是無相的現象，說菩提不也是有相嗎？我肯定告訴各位，菩提沒有相，怎麼知道是菩提？因為是從有相上面的煩惱去看。所以談無相真如，必須要從煩惱的有相上面去看，也就是以唯識的方式，對煩惱的認識、了別，最後能從中有所覺悟，顯現它的真如之相。那麼原有的煩惱突破了，也就是出離了，這時顯現的，叫做無相真如，或講就是菩提。所以有時候，也有不信佛教的人問「佛教談煩惱、菩提，煩惱我很清楚，菩提究竟是什麼？拿給我看看，或說給我聽聽。」對菩提有很多不瞭解，一般說菩提就是覺，可是菩提是一種道路，為什麼？照著佛陀的道理方法去做，就是菩提道，做到某一種結果的顯現，也就叫菩提果，究竟菩提是什麼？可見菩提道是依佛陀的道理方法去做而顯現的是一種覺悟，這種覺悟是拿不出來的。煩惱來了不歡喜，現在煩惱沒有了，很歡喜，歡喜叫做菩提嗎？不叫菩提，為什麼？因煩惱的本身是不自在，難道歡喜就自在了嗎？所以這是先要能夠把握的。

其次談「無生」，「無生」不是沒有生，是什麼？生，是講生起、發生、產生。生是什麼呢？是一種現象。譬如講動態就是一種生相，靜態是不是生相？靜態是無生相，而這種靜態並不是說沒有生，它是從有生的現象上，給予清淨了而顯現的，譬如煩惱來了，就是生起了什麼？生起了不自在、不歡喜，如果煩惱能夠化解了，化解了是個什麼？化解了原來的不自在、不歡喜，就成為一個靜態了，什麼靜態？因為煩惱而不自在、不歡喜，這不自在、不歡喜，靜止了，是因為煩惱出離了或突破了。所以我常說，「無」是從「有」的突破而顯的，這是講無生。

然後看「無性」，通常談性，就是談本質比較多，為什麼？本質就是講性質。人有業性，業性裡面又分別有善性、有惡性、有無記性。可見如果談性，只講一個業，不分辨它的善、惡、無記，就很難去把握什麼叫做無性。通常說惡的業性是不好的，善的業性是好的，無記的業性呢？是好壞、善惡不容易分辨的，或同時都有的，這還是從有善、有惡、有無記的本質上面去看。

唯識就是作這些分別，於相從有相著手，於生要從有生上面去著手，於性就是從本質上面去著手，它有三方面可以去顯現真如。現在就談到真如的本題了，究竟什麼是真如？很多人說「真」相對於假，那「如」相對於什麼？佛法不是用相對的方式去看佛法，佛法是教人從相對中間，去顯現而後突破它。無相、無生、無性，都有相對的存在，怎麼在這種相對中，去認識、去瞭解，而後肯定這就是真如，那才是唯識談的真如。

談煩惱、談菩提，總是一個概念，談比較實際的事。兩個人在下象棋，當然每個人都希望把對方打敗，自己能夠贏得勝利，但往往會產生一種現象，一不小心一步棋下錯了，就有很多的現象產生：這一步下錯了，要重來，就是所謂的反悔；還有的會產生「輸了就算了，我認了。」有沒有想過，一步棋下錯了，並不是真正全盤都輸了，還是有挽救的餘地，以佛法要看真如之道，就是在眾生的這一種世間法上面所看的，往往產生反悔，或算了，就是認了，這都是世間法。

以佛法來說，反悔自己願意、人家不願意，認了算了，就輸定了；佛法以真如之道來看這個問題就不一樣了，為什麼？反悔肯定別人不能接受，假使別人勉強接受，甚至最後這一盤棋贏了，結果還是輸了，為什麼？因為曾經反悔過；如果說就算了、認了，這盤棋還是輸了。把這一點搞清楚了，怎麼去搞清楚？從無相、無生、無性上面去搞清楚。如果能照我剛剛講的道理，從有相、有生、有性上去著手搞清楚，很容易，下棋是一種遊戲，或是把它當成一種訓練腦力，它有一種激盪作用，最多如此，於現實中並不能當飯吃、當衣服穿、當什麼？這是以世間法看，以佛法來講棋下得再好，還是離不開生老病死，這都是極端化的看法。

所以唯識教人去認識、了別，而後肯定的是什麼？就等於說下棋，反悔，人家不答應，即使人家答應，最後贏了還是輸，或最後輸了，還是輸了。如果說下錯了這步棋，就認命，還是輸了，最後的結果還是輸了，不管怎麼去面對，這是用唯識的方式肯定。要顯現真如之道呢？用什麼方式去看它？當然下棋，可以激盪腦力，是一種很好的調理方法，至少年紀大了，不容易得老人癡呆症。真如之道在哪裡？下棋下錯了，明知道反悔不可能，沒有關係，還是有挽救的機會，因為絕不是一步棋下錯了，決定性就是輸了，絕不可能是如此，可以改變戰術方法，同樣可以挽回。

如果認了也沒有錯，可是有一個問題，就看對輸的上面，承受能力有多少？如果下了一盤棋，或下了幾盤棋，走到回家的路上，下錯那步棋，還在那裡後悔，今天真倒楣，下棋都輸，盡是煩惱，就沒有機會顯現真如。為什麼？真如是要有修養才能顯現的，這種修養從哪裡來？以唯識的觀點去看，無相、無生、無性，一個是從現象上去看、一個從生態上面去看、一個從本質上面去看。如果把這三者，用唯識的方式，認識、了別而後肯定，這個肯定一定要是真如才可以，不是自我意識的肯定。

所以談究竟什麼是真如？很容易發現，真是「從假而顯」，我要問一個問題，煩惱究竟是真還是假？菩提究竟是真還是假？往往會說，煩惱是假，菩提是真，錯了，依煩惱而言煩惱是真，不能顯現菩提，菩提是假。如果以菩提而言呢？煩惱是假，要能顯現菩提，這個菩提才是真，為什麼？後面這個如字的意思是什麼？「如」是一個圓滿，一個缺失的減少，都叫「如」。如果能從這一個假的上面顯現真，可是絕不是用真、假相對去看。玩魔術的人說他是假，可是明明看到的都是真，如果站在玩魔術的魔術師本身而言，他是假，看的人是真。如果看的人本身也會魔術，就可以知道他的假在哪裡，才能顯現出自己的真。絕不可以說，自己沒有這種修養，就說那魔術都是假的！

能不能把假的搞清楚，以唯識學來看，把假的能夠認識、了別，最後肯定它是假才可以，顯現自己才是真，所以這中間，還是一個修養上的問題。真如不只是從無相、無生、無性這上面去作認識、了別而後就肯定，就是真如。因為先要從有相、有生、有性上面，去作認識、了別，能夠突破，顯現無相、無生、無性，那才是有真如顯現的機會。還有不一定，為什麼？因為無的本身也包含不一定，它不是一個肯定，只是以唯識學來講，這個唯，一個是突破的無、一個是不一定的無，就是看修養的深淺。

如此就知道真如究竟說什麼？千萬不要說真是相對於假，真要顯現出來才能如，真不顯現出來就不能如，還是假有。不能說真如就是佛法，世間法就是假法，絕不可以用這種方式。談到真如一定要把握，「真」是因假而顯，絕不是說自我意識去認定，而是從修養中間去顯現。如果不能從修養中間去顯現，只是真假相對而已。

舉個例子，黃金有十足的黃金，也有九九的黃金，還有八五的黃金，以黃金而言都叫黃金。究竟哪一個是真的，哪一個是假的，如果說十足的才是真的，難道九九的、八五的，就不是真的嗎？依黃金而言是真，因為有差別，它就不如，「如」是無差別性，就看成色不如，黃金本身還是肯定是黃金，從這上面，可以發現什麼叫真如。再看，依唯識學談真如，假使說煩惱、菩提相互之間，都喜歡菩提，不喜歡煩惱，這不叫真如。像我前面講的，煩惱中間要能顯現出菩提，那個菩提才是真，否則煩惱才是真，菩提反而是假。這就是唯識學的一種分析的認識，所以不要只是念名詞，無相真如、無生真如、無性真如，因為把握有相是什麼？有生是什麼？有性是什麼？因為相是談表相，生是談生態，性就是談本質。

講善惡的問題，業裡面有善、有惡，有很多人說這個人面惡心善，可見於相而言，他的相是無相，他不是一個惡人。如果以無生來講，他的生態一直都是惡的話，表面再善，他還是有生，為什麼？他還是個惡人。以本質而言，人的本質本來就具備了有善、有惡、有無記，不能單一的去選擇一個，就可以肯定這個人是惡人，這個人是善人。所以佛法，常常會提到一個什麼？於善，其中也有其不善，於惡，其中也有其不惡。如果不能用這種方式去看，永遠就不可能顯現真如，為什麼？真如，如果以善惡而言，善惡其實都是假，可是只談善惡兩個，惡會造成傷害，善不會造成傷害，必須要有修養，能做到不會造成傷害，而且都是善，這時的善才是真，否則偶爾還是會造成傷害。那我說善還不是真，惡才是真。所以這中間，以善惡而言，大、小並不是一個認識的差別，小惡累積起來成為大惡，小善累積起來可以成為大善。唯識學是說從相上面，從生態上面，從本質上面，這三方面去把握，顯現出來才是真正的真如。否則可以說，還是自我意識認為無相本來就沒有相，無生本來就沒有生，無性本來就沒有性，那不叫佛法，更不要說佛法中的各家各派的認識，這就是談真如，以唯識來看它的真如。