雲語書摘　業的形成　／潛

　　業的梵語音譯是羯磨，就是造作的意思。業是身、口、意造作時所形成的結果。
　　於身指一切行為動作，是造作之用。
　　於口指凡是語言道說，是造作之本。
　　於意指所有思想觀念，是造作之源。
　　業，有善，即好的；有惡，即不好的；有無記，即不能辨別是好或不好的等不同的性質。任何身口意的造作必然成為業因，於將來會感招苦或樂的果報。
　　《楞嚴經?卷四》說：眾生具有殺、盜、淫三種造作之業，生起各種感應的果報；所謂「汝負我命，我還汝債」，係依殺盜因緣，而有命債還復的果報；「汝愛我心，我憐汝色」，係依淫業因緣，而有心色相應的果報。「唯殺盜淫三為根本」，隨業隨報，無有窮盡，故稱業果相續。
　　身口意三業有十惡行，不可掉以輕心：
　　身業有殺生、偷盜、邪淫。
　　口業有妄語、兩舌、惡口、綺語。
　　意業有貪、瞋、癡。
　　這十惡業行為，於造作的範圍，有自己造作，或教他作，即唆使他人造作，或見他作，自己隨順造作，或見作隨喜，即使是一句「不要緊」或說「隨他」，皆係造作。
　　可見業的形成，來自自己的身口意於殺、盜、淫等的造作；依照造作的性質，而承受不同的果報，所以攝護身口意，是學佛行者必須修養的主題。
　　《法句經故事集》第五品謂無明的人以為「這是我兒子，這是我的財富。」事實上，此身不為己有，更何況兒子和財富呢！
　　在第五品中談到關於吝嗇富翁的命運：阿難達是舍衛城非常富有的人，但卻吝於布施。他常對兒子牧拉斯理說：「不要自以為有錢，我們不應該花錢，反而要更努力累積財富，否則財產會日漸減少。」他在屋裡埋了五甕的金幣，但未告知任何人。
　　富人死後，投胎到離舍衛城不遠的乞丐村。從他母親懷孕起，所有乞丐的收入就減少，他們認為其中一定有個不祥的人，就逐步過濾，最後判斷這懷孕的婦女就是禍首，於是驅逐她離開村子。後來，她生下一個醜陋、人見人厭的兒子。每次她出去乞討，就能得到他人的施捨，但帶著兒子一起去乞討時，什麼也得不到。所以等兒子長大後，她要兒子單獨外出乞討。當他走到前世的家時，他那些孫子們看見他醜陋的外表時，心生恐懼，就叫僕人把他趕走。
　　這時，佛陀也在城裡托缽，看見這件事，要阿難去請牧拉斯里（乞丐前世的兒子）前來一談。佛陀向牧拉斯里說：「這乞丐實際上是你前世的父親。」但他不相信，佛陀叫乞丐去挖出那五甕金幣，牧拉斯里這才相信。此後，他們成為虔誠的學佛者。
　　可知，眼見耳聞的聲色是吾人最容易為之迷惑而造業。聲是音，是響；色是相，是質礙。聲與色是世間不可或缺的現象，在六道輪迴的眾生，無不為此現象而迷惑，長久地沉淪在聲色的見聞裡，發起貪、瞋、慢、疑、見等無明煩惱。
　　無明是不得明見，如處於暗室，缺少般若的光照。煩惱是煩身惱心，如處於飢渴，不得菩提的法食。於是，短短的數十年，一味地在聲色裡追逐，在分別中強烈地計較和執著，只憑個己的好惡之心，發動或貪、或瞋、或癡、或慢等不同的無明煩惱。例如因業而生起是非、對錯、好壞、美醜、垢淨、善惡、大小等相對的情識作用；使得心念的所起，於受、想中盡是憂、喜、悲、歡、稱、譏、諂、損等染著的分別意識，譬如時下的3Ｃ產品風潮，對人類所造成的影響，尤其是視力的傷害，如乾眼症、視網膜剝離、青光眼、近視、弱視等，可謂之頗為深遠。展現眾人眼、耳的無常現象，多數人似乎被聲色之相所迷惑，很少有人從現象中去發現：
　　是何因緣，形成如此？
　　是何因果，造成如此？
　　人類的環境，是業力所形成的，身口意的造作行為，幾乎皆依情識而起作用，依作用而生分別心，總是侷限於因業而隨業再造作；正因為如此，佛陀的教法才說：眾生迷惑於聲色，而發起貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，隨著情勢去分別，乃淪落至無盡的無明煩惱裡。但是，佛陀也說：「業中有道！」
　　《白雲深處》〈力源的修養〉中提到：
　　煩惱是「業」，菩提是「道」；務期轉「煩惱」而成「菩提」，面對煩惱，於其中發現菩提；豈不是所謂的轉「業」而成「道」麼！聲與色是人世間的現實之相，是人就不可能與聲色脫離關係；但是，迷惑或覺悟，則在具有主宰力的「力源」，是業力？或是道力？因為主宰是決定，如果力源是分別「業、道」的不同。首先必須認識「業、道」的效用；也就是選擇的時候，要有比較的能力，這種能力就在認識業、道的利、害後，再作選擇，選擇有利益而無傷害的結果。因此，面對聲色是迷的話，它的力源是業；是覺的話，它的力源是道。所以，聲色於學佛的人來說，是否具足修養？確立於是「業的力源」，則隨業而轉；相反，是「道的力源」，則轉業為道。
　　《大寶積經?卷九十六》說：「閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加，汝自作罪今日來，業報自招無代者。」這便是自作自受的詮釋。