大乘起信論　依雜集論談真如　／白雲老禪師

前面談到了真如的問題，是依於唯識學的觀點來看真如。現在用比較多方面的，也就是並沒有建立起學派的這一種方式來看。在中國佛法是以六大學派做為一個重點，而現在談所謂雜集論，其實就是一個綜合的說法，沒有這本書，沒有這種學派或是叫雜集論，這是一個綜合性的看法。前面談唯識說真如的法義，現在以綜合性的來看真如的真實面目，也就是它的法義，它的意境。綜合性談真如，是依於善法、不善法與無記法來說；所謂的法，以本質而言，還是談業性，就是業的本質。因為業的本質，在行為造作上面，表現出來的有善的、有不善的，還有善跟不善很難辨別的。既然依業性來說真如，當然還是分別業性的三個區別，一個一個來討論。

首先看「善法」，業性裡談善，是依於善的本質，善的本質是什麼呢？一般總是把善與惡當成相對的說法，其實佛法，在法上面不談善惡相對法，為什麼呢？是談它的效用性，如果談相對法，變成只是執著於相上的看法。說善法，於本質而言，肯定的說是屬於它的效用，是有價值的、有饒益性的，這一種所謂有價值、有饒益性的，究竟指什麼？或者以什麼為標準？說善以什麼為標準？一個大前提就是「不會造成傷害的」，會造成傷害的，當然都不是善法，所以就不能說善法的本質相對於惡法，不可以造成一種法的錯誤的認知，所以我說善法的本質，是有價值而且是饒益性的。

什麼是有價值？什麼是有饒益性？其實談真如說法義不要忘了，還是依於人的身口意跟五蘊的造作變化，在運作之間所完成的，否則就談不上法，也就是沒有行為造作，就不可能顯現法。所以基本的條件，要搞清楚是依於身口意的造作，依於五蘊的變化作用來說，善法還是一種行為造作。唯有行為造作，才能去發現所謂的真如，沒有行為造作，真如是一個概念或只是一個名詞。剛剛說到行為造作以及五蘊變化，究竟怎麼樣去把握它的結果是有價值的、有饒益性的？所以在佛法中又有一個說法，佛法有一個宗旨、有一個結果，可是其過程，就在乎所謂運用之妙了。妙在哪裡？妙在人的修養，如果人的修養一切都是依善法而去造作，當然運用的時候，會有所謂的善巧，會有所謂的方便。

如果提出一個問題，不曉得大家能聯想到什麼？以善法性而顯真如，是不是就是談戒定慧？因為戒定慧在佛法裡是三無漏學，戒、定、慧不能說叫做善法，可是在運用的時候呢？可以運用戒法、定法、慧法。

可見那是行為造作的一個軌範，或是一個依典，所依據的一個典範，談戒、談定、談慧畢竟還是太廣泛的一個概念，還是很難把握。

父母教育子女，現在的時代，大家都提出愛的教育，不要打、不要罵，當然從表面看是善法，用愛的方法。可是有一個問題，不能忘了業的本質問題，為什麼？小孩子從小，不好好教育他，不用一些手段的話，等到大了成了習氣。因為業的本質沒有調理過，一旦犯了法送到監獄，讓別人來管教，這時原來父母用那種愛去教育子女，就不是善法了。為什麼？別忘了小孩子也是人，有業的本質，如果不能把握，有的小孩跟他好好講他會賴皮，有的太過於嚴格他會反抗，這裡面的差別，如果要以所謂的善法顯現真如，就在乎究竟對這個孩子的觀察上，從他的身口意所表現的，認識多少？認識得愈深，也就愈好教育。

怎樣才是認識得愈深？很多家庭對孩子造成的問題，父親、母親都有一個相同的看法：孩子在小時候都很乖很聽話，慢慢長大了，愈來愈不乖，愈來愈不聽話，認為孩子變壞了，甚至還歸咎於社會上的風氣不好，交的朋友是壞朋友，反而把這責任推到自己應該負起的責任之外了。這時表面看起來都是善法，事實上顯現的結果是造成傷害，它不會造成一種有饒益性的，所謂有價值的。所以同樣談善法，戒

定慧是一個大前提，可是不能執著於戒定慧，以戒去防範，以定去叫他不要出軌，然後以慧叫他變得聰明，好像愚癡、所謂的幼稚，都可以讓它消失，這是不可能　。

所以談善法，如果能搞清楚，不善法就很容易把握！為什麼？什麼是善？不是一個規範為善，而是從一個因到一個結果，出發點是善，最後得到的結果是善，過程中間，很可能也有不善，這是以世間人來講。如果以真如來說，也是相同的道理，為什麼？出發點是好，結果能得到好，過程中間，就無所謂善法、不善法了，可是這是一個很難把握的。

一個小孩兒會成長，在小的時候他什麼都不懂，也根本還沒有開化，這時候當然父母怎麼說就怎麼聽，小孩會長大，從一個小孩兒轉變為一個成熟的年輕人，整個生理上起變化，就影響到他的心理以及看法、想法，當然變化會很大。何況成年之後進入到中年，又有一個更年期的變化，如果忘了一個人在成長的過程中，到中年到老年，都在不斷的變化，不能把握這一點，只是認為這個小孩，從小很乖、很聽話，為什麼長大變了？如果只是用這種方式去看，永遠不可能！即使用再好的方法去幫助他，所顯現的結果不是真如，最後希望愈大，失望就愈大。

善法真正要顯現真如，如果在過程中，看起來是不善的話，只要結果是善，同樣顯現是真如。如果出發點是善，希望結果也是善，可是在這個過程中，用所謂的善，什麼叫做所謂的善？一般所謂的爛好人，所謂的爛菩薩、婦人之仁，用這種方式好像是善法，得到的結果很可能就是不善。所以依於善法，不可以捨棄人的業的本質，如果不能把握這個關鍵性的問題，就不可能顯現真如，如果能把握，真如在哪裡？真如是從出發點到結果都是相同的，過程有善巧、有方便，不是一個拘泥不變的，能達到這一種境界，就是所謂的真如的法義，也就是真如的真實意義是如此。

再看後面，為什麼還有一個無記法？是不是善法、不善法同時，叫做無記？千萬不要搞錯了，這個無記是擺在不同的空間、時間。佛法裡說無常，可是有時也談「常」，可是，它最後還是「無常」，究竟是常還是無常呢？一定要這麼去分別，這裡面就是有善法、不善法的一個差別，以無記法來講呢？就不是用這種方式。所以依於業的本質有善法、不善法，還有善法與不善法同時，同時是什麼現象呢？有善、有不善，還是善與不善搞不清楚？其實談「無記」是善與不善是很難分辨的，並不是善與不善同時的，這一點要把握！因為關係到業的本質，為什麼說善與不善很難分辨，叫做無記。

前面講出發點、講結果、講過程，這中間就關係到善法、不善法，無記法在這上面怎麼去看？無記法，它的出發點也沒有變，一定是好，可是它的結果，所謂的好，好到什麼程度？所以無記是談真如，幾乎是談到圓滿的意思。因為善法跟不善法，不一定能達到圓滿，雖然它有價值，有饒益性，可是無記是談圓滿。怎麼說是談圓滿？譬如做人，要怎樣從善法上著手，不要去造成傷害，因為造成傷害就變成不善。可是也常說，善人最多是功德福報很大，將來到天道去受福樂的果報，如此而已。可是在無記法上面，不是用這種方式，無記法是說，要怎樣達到真正真如的結果？用現在的白話來講，就是一個零缺點的結果，是什麼現象？不要忘了，學佛的目的，不是羅漢就是菩薩，接著是佛，就是結果。

所以不可以把無記歸於善與不善，做為一個同時，不可以用這種方式去分辨，而是說善、不善，它的結果以真如來說，是無記性，為什麼？端看修養能到羅漢，或修養可以到達幾地菩薩？甚至於可以直接成佛，所以這修養的結果，不是一個肯定。可是依真如來講，真如有其層次，這種層次由不善到善，然後去增上，增上到什麼程度？增上到無記的境界，無記的境界是什麼結果？就是羅漢、菩薩、佛，這種結果。可以說還是從修養到達能出離三界六道，才是一個真如之道。否則談真如，的確最多只能把握什麼？煩惱是一個世間的法，菩提是一個真如，就變成這種分別，那只是分別，並沒有分辨，「辨」是什麼？是從認識、瞭解完成的。

這裡談善法、不善法、無記法，千萬不要說業性裡面有善、有惡、有無記，不能把它牽連到那裡面去。談真如說法義，是以佛教的綜合性來講法，善法肯定的說，得到的是饒益的價值；不善法呢？一定會造成傷害。可是為什麼不善法還可以顯現真如？是因為善法與不善法，在運用善巧方便時，把善巧當成取巧，把方便當成隨便，就變成不善法了；如果是善巧方便，能夠完成它的價值那就是善法。可是無記是談結果的究竟，就是我剛剛說的，因為修行辦道，過程中間有善法、有不善法，善法肯定是依教如法，不善法呢？是依自我意識或外道的思想而去做。這也可以去分辨善法、不善法，可是不管怎去做，如果以無記法而言，只要能夠達到成就的境界，如羅漢、菩薩、佛，就無所謂善法、不善法了，為什麼？那都只是一個過程。

從一個大前提到一個結果，不在意過程，這只是分別善法、不善法的一個運作而已。這裡面有善巧、有方便，一不小心會善巧變成取巧，方便就變成隨便，尤其是打著真如的這一個大帽子，在佛法裡面亂搞的人。的確，這是因為誤解了它的法義，所以造成傷害自己還不知道。

常說善法以十善業做為前提，不善法呢？就是十善業的相反，用這種方式去看，不可能顯現真如，為什麼？最多只能由不好的到好的而已，原來是個不好的壞人、惡人，變成一個好人、善人，最多能善到什麼程度？到天道去享樂，為什麼？完成的只是功德福報。畢竟學佛的目的是希望能夠成道，成什麼道？羅漢、菩薩、佛，如果不能到這種境界，談什麼真如？

一般往往把真如當成什麼？好像顯現菩提，就顯現了真如的境界，其實要看看無為法裡面就有了真如的樣子，為什麼？像擇滅無為，也可以顯現真如。可是經過選擇，這個選擇不是一個大前提與一個結果，而是在運作的中間，選擇善法而去完成善。剛剛我一開始，談到業性的問題，為什麼要強調業性的本質有善、有惡、有無記，可是這裡不要捨棄業性而去談善法、不善法、無記法。它不是相對於善、惡、無記，它是一個突破性的，這種突破是來自修養。所以千萬要記住，後面的無記法是講從善法中間發現不善法，從不善法怎樣去改變為善法，這樣去調理就是一種修養，這種修養會完成一種結果，什麼結果？羅漢、菩薩、佛。這就是以綜合性談真如的究竟法義。