雲語書摘　根塵要義　／潛

        根是指眼、耳、鼻、舌、身，是能力。

        塵是指色、、聲、香、味、觸，是所緣。

        根與塵相接觸，是一種能與所的關係；也就是內力和外緣相互之間的關係，彼此並無任何是別的作用，止於個別的本體現象。

        《愣嚴經卷一》：：「我今觀止浮根四塵，祇在我面，如是識心，實居身內。」此中，浮根又作扶根、扶塵根。如果加上「意識」作用，才能轉變為勝義根；基於根塵相接觸之後，必須有「意、我意（末那）」的參與，也就是意能轉識，才有「法」的發生。

        所謂浮塵根，就是眼與色等五根五塵，，沒有見聞覺知的作用，因為是虛假不實的原故。

        所謂勝義根，就是眼與色等，由於有「意」的?上力量，能照境發識，促使能與所相應而生效用。。

        根，具有能生的意思，但必須根與塵發生接觸後，意加入才有識辨的生起作用；否則，僅具根能，無有外塵，則情識不生，不起作用。

        以下說明五根的法要：

        眼根：以色為境，淨色為性（就是性質，或稱本體；並具有所功德的內涵，分別有層面與層次的不同，故古有本來面的說法。）是以眼中一分淨色，如淨醍醐；依性的存在而生眼識，涵蓋了眼根所見，以至見見，性見之妙。

        耳根：以聲為境，淨色為性，是以耳中一分淨色，依性的存在而生耳識，涵蓋了耳根所閺，以至聞聞，性聞之妙。

        鼻根：以香為境，淨色為性，是以鼻中一分淨色，依性的存在而生鼻識，，涵蓋了鼻根所嗅，以至嗅嗅，性嗅之妙。

        舌根：以味為境，淨色為性，是以舌上周?淨色，也有說於舌上有少份不?，如一毛端，依性的存在而生舌識，涵蓋了舌根辨味，以至味味，性味之妙。

        身根：以觸為境，淨色為淨，是以身中周?淨色，依性的存在而生身識，涵蓋了身根所觸，以至感觸，性觸之妙。

次說明五塵的法要：

        色塵：是眼之境，分為顯色、形色和表色。顯色如青、黃、紅、白，形色如長、短、圓、扁，表色如取、捨、屈伸等，凡眼根所見的物質系列。

        聲塵：是耳之境，分為執受因聲、非執受因聲、俱因聲。執受因聲如手相擊拍、語言等聲，非執受因聲如風入林、船駛水等聲，俱因聲如首打鼓、嘴吹號等聲，凡耳根所聞的聲音系列。

        香塵：是鼻之境，分為好香、惡香、平等香等。好香者與鼻合時，有所順益，如香水、香粉。惡香者與鼻合時，有所違損，如糞便、腐爛物。平等香者與鼻合?，無有損、益，如石、冰等，凡鼻根所嗅的氣氛系列。

        味塵：是舌之境，分為甜、酸、鹹、辣、苦、淡等，凡舌根所辨的滋味系列。

        觸塵：是身之境，分為柔軟、細膩、粗澀、冷暖、寒熱等，凡身根所處的感覺系列。

        六根處，乃指眼、耳、鼻、舌、身五個根本，以及浮動隨起的意念，各具訂與不定的能力；六塵處，則是色、聲、香、味、觸五種塵相，以及現象情況諸般意識等或隱或現的作用。此六根與六塵相對所處，各有不定的能力，和隱與線的作用，稱之為十二處。

        十八界則包含眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、觸、法，見、聞、嗅、覺、感、識等總和起來，共為十八界。界是範圍，依於人的、事的、物的分別取類，各有其範圍；尤其是事物和人的關係，如眼所見的色，經意念的分別，發生不同的範圍，也就是「界」的定不定性。例如：

        眼對色而有見。

        耳對聲而有聞。

        鼻對香而有嗅。

        舌對味而有覺。

        身對觸而有感。

        意對法而有識。

        以根而言，眼能見，包括根見、見見、性見；耳能聞，有根聞、聞聞、性聞；鼻能嗅，有根嗅、性嗅；舌能辨味，有根味、味味、性味；身能觸，有根觸、感觸、性觸；意能識，因為意識分別而產生法，有根本法、?上法、究竟法的層次、深淺的不同。

        所以，眼能見，除了用來「看」事物，還要能「分辨」事物，深入事務的內層，了解事務的真實面目。而見的理念，講求根見、見見、性見的不同，其他「耳、鼻、舌、身、意」，皆具足如是的理念。

        《老禪師的話》談到根見、見見、性見，謂：「世間人的眼睛，交付給直覺的業我意識；而佛法中的眼睛，究竟於道我的修養功德！因為業我是依憑感性的受想而作肯定，道我是依憑理性的調適而行決擇。是以，根見是世間的現象，見見識修養的功德，性見是出離的境界；修行的人，不捨根見，必入見見，方得性見，始能成就阿耨多羅三藐三菩提道。」

        佛法中的基本理念，說根、塵，隨之而有的是「識、智」；為有了別方能成智，也就是轉識的作用。所以六識中的前五識，只有分別，沒有善惡的感覺，而自第六識以後，始具有能觀察事務的歷程，而生感覺，籌量（作意）分辨（了別）萬有，而生起一切萬物萬法。