大乘起信論　唯識學談十真如（上）　／白雲老禪師

前面談真如的意義，是以華嚴的思想來談，現在再以唯識學來談。唯識學包含的經典、論典很多，可是談「真如」，還是以《楞伽經》為主。可以這麼說，唯識學裡談真如的法義，一個是以《楞伽經》為重點，其次是以《瑜伽師地論》做為輔助的一個論典，這是談「真如法義」在唯識學派，它是根據什麼來論說？還是一個一個來看。

徧行真如──「遍」就是普遍的遍，遍行真如是什麼意思？因為唯識學所有的法，它離不開一個緣起性，凡是法的建立，總是人與事相互之間的關係。從這中間去了別、去認識，第一個觀念，先以一般普遍的做法是如此，就叫做「遍行」。在佛法中，各家各派常常同樣是一個真如的名相，為什麼說法有那麼多不同？大前提都是相同的，什麼大前提？就是完成真如的境界是相同的；可是它的過程以及時間、空間背景，說法是有所差異。

所謂的「遍行真如」要怎麼去看，也就是怎麼去認識？怎麼去了別而顯現真如？以一般人離不開的一種方式，就是吃飯的問題，為了色身的維護，必須要吃飯，普遍都是如此。不管吃什麼，總是要吃才能維護色身；談吃飯，就有所謂的吃素、吃葷，甚至吃各種食品，當然還關係到民族性、地緣，或是風俗習慣所造成的。所以談「遍行」，也是有一個範圍，不是全天下都是這個樣，不是這個意思！以吃飯來講，有那麼多吃飯的方式，談遍行怎麼去看？以唯識學來說真如，吃飯是為了維護色身，就是真如，吃是相同的，吃什麼有差異。如果吃素的，肯定凡是動物類的都不可以吃，這就是遍行。

像伊斯蘭教不能吃豬肉，其他什麼都可以吃，以遍行來講，什麼都可以吃是它的真如，可是還是有所限制，就是豬肉不能吃。當然不談他為什麼不能吃豬肉，只談「真如的境界」問題。再看在台灣早期以及大陸的農村，都有一個觀念「牛肉不可以吃」，為什麼？因為牛用來耕田，一生很辛苦為人服務，再宰牠來吃，在中國文化道德觀念上，就會造成有所違背，所以遍行在某些時空背景上，還是有其差異。可是如果因為吃而起煩惱就有問題了，為什麼？普遍的人的確因為吃而起煩惱，唯識學談真如，因為吃而起煩惱，就只是執著於普遍的這種行為，忘了真如的境界。

學佛的人，尤其是出家的，在中國人來看，出家的比丘、比丘尼，肯定一定要吃素，普遍都是這樣，那是侷限於中國的環境。像泰國、斯里蘭卡、緬甸，甚至越南、韓國、日本等還是有大同小異，在某一個時刻吃素，某一些時刻他是無所謂的。尤其像泰國這些托缽的環境，雖然儘量不肉食，可是又不可以完全不肉食，如要那些供養者，一定要做素食給他們吃，就變成不慈悲，同樣不能達到真如的目的。所以此中就可以發現，遍行大概都是這樣做，可是能不能達到真如的境界？就要搞清楚。

常有人問我，看到什麼人吃肉，怎麼樣又怎麼樣。我說為什麼專門去注意他們在吃什麼？「出家人不都是要吃素嗎？」我說「吃素的目的是什麼？」如果不知道吃素的目的，只是說吃魚、吃肉、吃雞、吃鴨就不是出家人，如果以普遍的行為來看，好像是對，可是捨棄了真如境界的話，那就錯了！因為他們這麼做是有原因的，再說還要知道在佛法上，在某一方面怎麼說，在某一方面又不是這麼說，如果不清楚就是斷章取義，就是以所謂的普遍都是這麼做，認為這就是遍行的話，就不能達到真如的境界。所以普遍的行為，還是有所差異，不能以自己本身的修養、知識經驗，去看普遍的行為，這種遍行的最後，是以真如作為一個結束。

最勝真如──「最勝」在經典上面常有一個名詞，就是無上、無等等，就叫最勝。究竟「真如」是說什麼？還是以吃飯、煩惱、菩提來看這個問題。譬如一個出家人，處在一個沒有可以吃素食的地方，只有肉食這一些東西的環境，說情願餓死就是不吃，那就不能達到真如的目的。為什麼？「最勝」是談什麼？色身都不能維護，怎樣轉變為法身，怎樣成就道業，所以它的最勝境界，是在最後的結果，不是過程。往往太多人不去認識這些、了別這些，就只執著、計較某些相，捨棄了一個大前提，或捨棄了所謂「最勝真如」的這種境界。談煩惱、菩提，知道煩惱都是不好的，菩提當然是好的，如果轉煩惱成菩提，是不是就是最勝？也不一定，為什麼？所有的煩惱以及所謂的菩提，你究竟認識了多少？了別了多少？不能把握最勝境界，就不可能達到真如。

尤其很多人看經典看不太懂，就願意看高僧大德、善知識們寫的一些註解？如《金剛經》的註解，到目前為止，有三百多種的註解，最早有八十四種註解，都是一些高僧大德們所累積起來的。這裡面就有一個問題，八十四家寫的《金剛經》註解，究竟哪一個是最勝？如果用這種方式去看，就不瞭解「最勝真如」。不是哪一家最勝，而是說能不能表現金剛般若的真如境界？能表現的就是最勝！不能表現，寫得再好，看得很清楚也沒有用，「最勝」是要用這種方式去看。

勝流真如──前面談最勝，為什麼這裡談勝流？「流」是不是流水，或者怎麼樣？或是「勝」變成一種流弊，不是這種說法，千萬不要搞錯了這名詞。「勝流」，以插花來說，有各種流派，究竟哪一種流派最好？這裡要注意一個問題，常常說外國的最好，現在看日本插花最好，目前在台灣，大家都崇尚日本的流派，可是忘了是中國人，中國的古代插花，以年代來講早日本多少？尤其中國的古代插花藝術，從宮廷到貴族，表現的花藝，就會發現什麼是勝流？宮廷的是勝流？還是貴族的是勝流？還是有錢的人是勝流？勝流，這個「流」是在一個水準上面來看，這個水準又關係到它的環境，因與緣的環境所造成的，只要能適合於這個環境的就是。

譬如：花藝比賽有各家、各派、各國的流派插花的藝術，在評審時絕不可以籠而統之，把所有各家、各派、各國的統統一起來比較，看哪一個最好？那就不能達到真如的境界，只是個人的偏好，就會變成一種分別、計較、執著了，那不是勝流。勝流是什麼？以流派的這一系列來看，像日本就有很多的流派，如果要把日本所有的流派放在一起來比也不對！在中國同樣也有不同的流派，所以，以水準來說，在某個環境單獨來看而顯現所謂的真如境界，才稱得上勝流。

無攝受真如──這名詞很容易誤解，「攝受」，「攝」是攝取，「受」是接受，不是感受，為什麼講無攝受？是不是沒有攝受？我以前常講這個「無」，在某些地方使用的方法，絕不可以用「沒有」來說無，是肯定從「有」的突破，或者還包含有「不一定」的意思。所以在佛法上看一些名相，必須要瞭解它的法義。談「無攝受」，是因為有攝受，究竟無攝受是什麼情況？一定是有攝受的行為，怎麼樣達到無攝受的這種境界，才能達到真如。

經典上有這種話：「度十個善良的人，還不如度一個惡人，度十個惡人呢？還不如度一比丘。」如果用這種世俗人的觀念去分別、計較，度十個善人不如度一個惡人，為什麼？就要知道真如境界在哪裡？因為十個善人不度，不會造成傷害別人，可是度一個惡人，可以使很多人不被這惡人傷害。為什麼？這中間就是真如境界了。可是，又說度十個惡人不如度一個比丘，是不是比丘比惡人更壞？要瞭解，以善惡的分別來講是談眾生，因業來說眾生的分別；如果談比丘，不可以用業的方式，跟善業、惡業的人去比較，就可以發現「攝受」這個問題，攝受善人還不如攝受惡人，要具備條件，人家才會願意接受，否則要降服一個惡人，那麼容易嗎？善人很容易攝受，為什麼說不如度一比丘？因為比丘代表人天師範，是釋迦牟尼佛的代言人，專門從業裡面去發現問題而顯現道，怎樣從善與惡的眾生中間，使善的更好，惡的能夠轉變為好的，只有比丘才有這種能力，所以度一比丘，並不是度了一個人成為比丘，叫做度一比丘。

一定要瞭解，比丘以聲聞乘來講是屬於賢聖之流，以摩訶衍來講是菩薩之位，可以發現「無攝受」，一定是從有攝受的行為上面去看，要突破這種有攝受，才能達到無攝受的境界。雖然能達到，可是有時也達不到，所以它還可以叫無攝受，為什麼？因為「無」也有不一定的意思。所以有時看到出家人說：「這個人出家那麼久了，什麼都不會！」那是站在所看到的、聽到的去評論這個人，他究竟有沒有具備這種無攝受？可以慢慢往真如之道上去行為，哪怕是一點一滴，同樣也不能否定他。所以要搞清楚攝受的目的是想幫助他得到利益，不是讓他造成傷害而失去利益。

譬如說：「哎呀！這個人那麼頑劣、惡劣、那麼糟糕，何必為他浪費精神呢？」要瞭解以佛法而言，佛法講究大慈大悲，捨棄了慈悲而居然說這些人、這種人不能度。像現在台灣，有一些的確本身知見不夠，對佛陀太陌生，有一些從事漁撈業的、屠宰業的想皈依、想學佛，甚至說他們不夠資格，說他們都是從事殺業，要皈依、要信佛的話，最好改行，不要做這個！那才是真正的無攝受，也就是講沒有攝受了。所以要瞭解「無攝受」，是從有攝受上面，怎樣慢慢調整，慢慢改變，最後達到無攝受的境界，就叫做「無攝受真如」。

剛剛講的例子，還是稍許補充一下，漁撈業、屠宰業，並不是說他們不改行就可以信佛，就隨他們就好了，也不是這個意思！常常看了漁撈業，有的遠洋的漁船，它的漁獲量的載重，可以到達一萬噸的那種大漁船，如果賣不掉，剛好這一家人，要靠這個生活的話，怎麼辦？當然在這種環境，如果以無攝受到達真如的境界，要怎麼做？可以請他慢慢換個小船，或慢慢改變，可是這中間一定要瞭解，不能使他受到傷害，為什麼？他靠這個生活，最後失去了生活依歸，挨餓了就不可能是真如，這是談「無攝受真如」。(未完待續)