大乘起信論　唯識學談十真如（下）　／白雲老禪師

(5)無別真如──「無別」最好再加一個字「無分別」，如果無別就是沒有別的了，會變成這麼的誤會，這裡應該是「無分別真如」。

人沒有不起分別的，即使釋迦牟尼佛也會起分別，這話講得未免有點謗佛的味道是不是？其實要瞭解分別是什麼意思？分別不是說一定在比較親近、比較疏遠，比較好，或比較不好，不是說這種分別。在印度當初十二大學派中，釋迦牟尼佛的佛陀學派，以他們的宗教也好、學術也好，在這種範疇之內，根本就不承認他，認為他是個叛逆者，為什麼？

因為釋迦牟尼佛對十一大學派裡的那些理論、觀念，他並不是否定，可是他只選擇對人有利益，然而某一個學派裡面，看起來有利益，可是對人還會受到傷害，所以釋迦牟尼佛強調的是講智慧圓覺，因為他所分別的是不要任何一個人造成傷害，就是完全要到達零缺點的境界。

在古印度，尤其有一些學派，談一個人死了，就好像一個燈滅掉了。這個在數論派、勝論派的看法，就有兩個對立的。勝論派認為人死了像燈滅了一樣，可以說已達到無生的境界。以數論派來講，雖然達到無生的境界，可是還要經歷幾十年生活的煎熬，這中間就會發現還是在這個人的生命，生與死上面打轉。所以佛陀強調生命以色身而言，有滅相也有生相，可是以生命這一種生與滅，生與死的關係，從因果關係到因緣法則，還是有一種人所不知道的輪迴問題，不是指已經修養到達佛、菩薩境界的人，不是指他們不知道輪迴的問題。

在印度十二大學派裡，講輪迴只有佛陀學派，就是釋迦牟尼佛講輪迴的問題，為什麼其他學派都對佛陀學派那麼不滿？問題就是在生死、生滅，其他學派並不否認，可是對「生」──活著的，我們能知道，死了以後到哪裡去？他們就不管了。甚至有一個理想的境界，也說不出一個理想的地方環境，它是個什麼樣的境界？也說不出來。所以在輪迴裡，為什麼談六道輪迴、談三界？因為這就是釋迦牟尼佛的智慧之所顯，在這中間可以發現，釋迦牟尼佛也有分別，因為無分別還是從有分別上去看，從有分別上面怎麼能達到不造成傷害，而能圓滿的一個結果，才叫做「無分別真如」，也就是說「無分別」，是從有分別的認識、了別以後而肯定的結果。

人最怕吃的是苦的東西，也最不喜歡吃，在蔬菜裡面苦的東西最明顯的就是苦瓜，把苦瓜做菜吃，怎麼苦瓜不苦？不苦就不應該叫苦瓜，為什麼苦瓜不苦，因為它經過改良。現在台灣改良的苦瓜，根本沒有苦的味道，如果在這中間起分別，苦瓜一定要苦，才能叫做苦瓜，這種有分別是一個自我的執著分別，要用什麼方式去看它？還是關係到因為分別執著，起煩惱，或是從這中間得到利益。

苦瓜擺在那裡，看著苦瓜就想到苦，什麼時候才能達到真如境界，就是一帆風順，過得可以說得意忘形的那種時刻，拿苦瓜擺在面前偶爾看一看，不要忘了過去的那種苦，怎麼樣？在這中間還是有分別，可是這種有分別可以達到真如的境界，這種分別是認識、了別而後肯定，不要得意忘形，最後造成自己傷害，甚至更多人傷害。所以無分別，的確，若沒有相當的智慧，很容易造成錯誤。

為什麼談無分別？沒有錯，釋迦牟尼佛也有分別，為什麼他可以達到無分別真如，就要瞭解「真如」是行為完成而顯現的一個境界或一個暫時的結果，都可以這麼說。尤其無分別，是從分別著手，不是說沒有分別；我一直講，「無」不是「沒有」，千萬不要把它擺在沒有，因為它是從有而突破的，能把握「無」字的要領，「無分別真如」就不容易誤會。

(6)無染淨真如──從這上面就可以發現，我講「無不是沒有」，「染」如果是垢的話，就是骯髒了，淨就是清淨！沒有骯髒也沒有清淨，是個什麼？是胡說八！道。如果知道有染、有淨，在染的時候，怎麼去突破顯現淨，在淨的時候，要瞭解它是來自於染。如果作這樣的認識了別，就可以肯定，這種突破染淨顯現的真如，就叫做「無染淨真如」。

在日常生活中，用毛巾，有洗臉的、有洗澡的，洗臉的如果拿來洗澡，認為沒有什麼關係，如果洗澡的拿來洗臉，就會有所分別，有所計較、執著，「哎呀！這個洗澡的」；有沒有想過？如果要以無染淨真如看洗臉、洗澡的毛巾，要怎麼樣才能發現它的真如境界？洗臉的歸洗臉、洗澡的歸洗澡，這是有染、有淨的分別，如果剛好洗澡的毛巾沒有了，只有一條洗臉的，拿來洗澡很自在；如果洗臉的毛巾沒有了，只有一條洗澡的，要不要拿來洗臉？染淨還是有。

可是有個問題，因為分別、計較、執著這一條毛巾是洗澡的而現在拿來洗臉，難道就不可以用肥皂、清潔劑，把這一條毛巾洗乾淨，然後再拿來洗臉，雖然還是有染、有淨，可是可以突破那種執著與染淨，並不是拿洗臉的就洗臉、洗澡的就洗澡，就是對與錯，這不是對與錯的問題，而是當這種計較，剛好發生在不能計較、怎麼辦的時刻，如同煩惱、菩提，假使煩惱是染，菩提是淨，相同的道理，洗澡的要拿來洗臉，因為有所執著了，如果說，我怎麼樣把這個洗澡的，我的那種執著給它去掉，怎麼去掉？用肥皂、用清潔劑，把它洗乾淨；真正說來講，洗澡的毛巾就不乾淨，是心理上的一種染與淨的差別，並不是毛巾本身，哪一條洗臉的就是乾淨的，洗澡的就是不乾淨的。也就可以發現，原來染與淨，是自心計較、執著而起的，煩惱菩提其實也是如此；怎樣從煩惱中，去發現菩提？就像洗澡的毛巾要拿來洗臉，只要拿肥皂、清潔劑把它清洗一下，還是可以除去心裡的計較、執著，煩惱不就不存在了嗎？這顯現的不就是淨嗎？不就是菩提嗎？所以突破有染、有淨的計較、執著，而顯現它的一個境界，就叫做「無染淨真如」。

(7)法無別真如──其實應作「法無分別真如」，少掉「分」字容易誤會，少掉容易誤會。前面談「無分別真如」，是談一般性的，這裡談「法無分別真如」，肯定是談知識、談經驗，包括釋迦牟尼佛的知識經驗在內，或談智慧都可以，當然涉及到法就有相對法，相對法是什麼？惡的不好、善的是好。

同樣是智慧的表現，一個是使人得到利益，使自己得到利益；可是也有的只自己得到利益，使別人受到傷害，甚至彼此都受到傷害，這就是於法上面所分別認識的；能把握「法是什麼」？就是依事而說理，以理而去辨別事，從這上面建立起法的觀念，怎樣從有分別上去突破，就可以達到法無分別真如。瞭解前面的無分別真如，只要把法把握了，就比較容易瞭解。

(8)不增減真如──「不增減真如」就是「虛空真如」。怎麼講？因為「虛空」是談它的本體、本質；虛空之相就涉及到風雲雨電、日月星辰。在虛空中間如果說風雲雨電、日月星辰顯現的時候，好像增加了什麼？消失的時候，好像減少了什麼？以虛空本身而言，它並沒有增減，這裡面說什麼？真如的面目是什麼？所謂的業與道、煩惱與菩提，是不是煩惱轉為菩提，煩惱就減少了？菩提就增加了？不是這麼講，不增減是什麼？只要是人，還活著總會有煩惱，然而在煩惱中能顯現菩提，這個煩惱是消失了，並不表示不會再造業，又形成別的煩惱。

所以不增減要到達什麼？於增與減，增也不會有了，當然減就不存在了。這是一個什麼？虛空性，也就是說「空性真如」，為什麼要講「虛空性真如」比較好？因為空性真如，太多人容易誤會空的問題，不增減就是一個本來面目。所以說阿賴耶識，或者眾生皆有佛性就是一個「不增減真如」。

(9)智自在所依真如  (10)業自在等所依真如──這兩個名詞可以一起看，智跟業，事實上就是一體兩面，把兩個放在一起來看就比較容易瞭解。智是知識經驗，為什麼談自在？因為知識經驗的表現，不一定同樣的事用同樣的方法，要談所依，所依什麼？依於那個對象而表現不同，一個流行感冒，假使都是B型感冒，是不是都用相同的一個藥去治流行感冒？以「智自在」而言，藥本身是應病予藥，可是所依是什麼？要看這一個人，關係他的身體，先天、後天、營養、生活、運動，涉及的所依很多，不能捨棄了所依，如此以智而表現的這一種，才叫做「智自在」，否則就是一加一等於二，把所依就捨棄了。為什麼？因為所依的情況不同。

同樣「業自在等所依真如」，是說什麼？業肯定過去所作善的、惡的這些為什麼業自在？面對，所謂的善人、惡人，不能分別他是個善人、惡人；我常說釋迦牟尼佛從來不把眾生分別，這是善人、這是惡人，只是說業有善、有惡，也就是業的成分，因為業的成分而把他分別為善人、惡人，就不自在了。為什麼？要看他所依的關係，所依的緣境。有時候一個媽媽，對孩子教育有的是完全的愛，所謂溺愛，有的會管教得很嚴，有的家庭幾個兄弟姊妹，總認為爸爸媽媽有分別心，對哪一個好、對哪一個不好。其實要瞭解，真正做爸爸媽媽的對兒女都是一樣，只是依於業的自在，所依的情況不同，因為每一個人的根基、智

慧、業力都不相同，表現出來時也不相同。如果表現是相同的話，你們都是我的孩子，用同樣的一個方法去教孩子，最後每個都教不好。

談業自在是依於業的本質，不能只分別、計較、執著，這是善、這是惡。有些孩子太過於頑劣，如果不嚴格一點很容易越軌，大人也是如此，有的人吃軟、不吃硬，有的人專門撿軟的吃，有的對那些比他強勢的害怕，對那些善良的他反而會欺負，這都是一個業跟所依的關係。能不能自在？是在運作的時刻，運作好就顯現真如，運作的不好，就是世間的行為。

從「智自在」可以發現，原來業自在還是要有智自在，才能去處理問題，因為佛法是對人說的，不能把所依的對象是人，而只是強調法怎麼說？所以「法無分別真如」，就是說這個道理。

這十個真如的現象，其實說起來，九、十幾乎把前面的八個都包含在內了，為什麼？知識經驗要運用自在，就在乎所依的對象。人，不同的人；事，不同的事，剛好人又關係到業，所以有業自在所依，而前面的八個，不管用什麼方式去談，把第九跟第十搞清楚了，真如的境界就很容易顯現，尤其不要誤會這業自在，是說人都有業，怎樣不因業而造成障礙，反而能夠自在地去運作，關係到所依，這種所依是對象，而智慧形成要去面對的也是人，還是對象。這就是唯識學上怎麼從認識到了別而最後肯定；那個肯定就是真如，認識、了別就是一些道理方法，這就是談唯識方面的真如的法義。