佛說四十二章經（一之二）　／白雲老禪師

前些時候，媒體主持人李先生訪問一位出家人，李先生講話是口無遮攔的，他問法師：「出家人怎麼看美女？有什麼感想？」法師就回答：「用白骨觀。」

問「那是怎麼個觀法？」就舉例說，在寺院的禪堂裡，掛著很多美女的像，在那中間擺一個骷髏，就是死人的頭顱。李先生問：「美女的像從哪裡來呢？」回說：「菜市仔！」( 菜市場！ ) 菜市場有美女的像賣嗎？所以叫做鬧笑話。明明看到是很俊的男人、很美的女人，真正能夠把他當成一個死人骨頭來看嗎？再說佛教的禪堂裡，有沒有這種做法？我是頭一次聽到呢！這是大法師在電視上面講的。

因為李先生畢竟各式各樣的書都接觸過，所以有時不要以為人家問一句話，你或是抗拒、或是否定，都很容易表現有沒有修養，有沒有智慧。如果以心出家來講，我問大家：比丘看到了世俗的美女，或是比丘尼看到了世俗的俊男子，人家問了，要怎樣去表達？

過去我跟大家講過，大家還有沒有印象？其實不管比丘、比丘尼，看到了，以人來說，不管是俊男、美女，佛陀講得很清楚：年長者視為父母，年紀大的把他當父親、母親；年近似者，就是年紀相差不多的，把他當成姊妹、兄弟；年幼的把他當成兒女。經典上講得這麼清楚的話，為什麼硬要去否定不美不俊呢？因為沒有得到佛陀的智慧，佛陀的智慧就是在經典裡，要運用得上才有；運用不上，經典是經典，你是你！

人家問一句話，結果啞口無言。再不然，就是用世俗的方式去回答人家：「我是出家人！」或回「阿彌陀佛！不要談這個。」我說那叫做害怕！有什麼不能面對的？就是看提起的正念是什麼？這是談到關於表面出家跟內心出家的差異。

出家以後對父母，在經典上所說的是針對父母，不談兄弟姊妹。為什麼只談父母？因為這一生來到世界，是因為有父親、母親，而後才有我，所以經典只談現世的父母；出家，對現世的父母要用什麼樣的態度去面對？通常說，出家了，對現世的父母還是要孝順，可是已經不在他們身邊了，怎辦？所以就有這麼的一句話：「化小孝而為大孝」！這怎麼說呢？自己如果還有兄弟姊妹可以照顧父母，自己出家的話，可以不需要待在他們身邊，同樣有人照顧父母；如果不符合這個條件的話，你就不可以出家。必須符合這種條件，才能出家，為什麼？父母沒有人照顧，不可以撇開他們去出家，這是出家的先決條件；是面對現世的父母所必須要注意的。

剛剛說要化小孝而為大孝，因為除了這一生的父母之外，無始以來，還有多生的父母。如果以在家身，可以待在父母身邊孝順他們，可是過去世那麼多的父母，怎麼辦？出家以後，才有機會接觸到更多的眾生，這些眾生裡面，可能就有過去累劫的父母，可以用佛法幫助他們，這就是「化小孝而為大孝」的說法。

剛剛談了出家的概念，現在談出家以後要如何才能證果！要證果當然有它的過程，其實在家也一樣；學佛必須要學的三個大前提，就是：戒、定、慧三學。我先聲明一下：因為《佛說四十二章經》、《八大人覺經》、《佛遺教經》都是佛對聲聞比丘講的，我現在則是用菩薩法來跟各位介紹，這一點要搞清楚。

因為用聲聞乘的方式來介紹，方法會不一樣，而中國的佛教，畢竟是以菩薩法為主；如果談出家的過程要證果，聲聞乘只談戒，不談定、慧；菩薩法不可以用這種方式，必須要談戒、定、慧。看經文上，談戒是兩百五十個戒條，其實還有沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒的不同；經文裡幾乎沒有談到比丘尼；我告訴各位，因為聲聞乘裡沒有比丘尼。

佛陀容許女子出家是後期的事，原始佛教的時代，是不容許女子出家的。所以在當初，最不服氣的就是釋迦牟尼佛皇親國戚中的女性；直到後期，因為佛陀所表現的思想，優於當時印度的十一大宗派所表現的道理方法，於是佛陀完成了第十二大宗派，佛陀學派是後期的事。

在那時，要改革印度的學術思想不是一件容易的事。最初佛陀也是很小心的在做這個事，很多人都不瞭解釋迦牟尼佛講眾生平等，但為什麼一開始還不讓女子出家？其實這是一個時代背景、環境的關係。

還是用菩薩法來介紹裡面的內容！出家之後首先要有戒，談到戒就要有律，通常「戒、律」是放在一起的；以聲聞乘來講，戒是五分法，菩薩乘所說的戒則是四分法；中國的佛教是菩薩法代表性的區域。為什麼有這種分別呢？我剛剛說了，當時在印度有十一大學派、七十二種外道，可以說都已經根深柢固了。釋迦牟尼佛要想改變那種環境，使大家知道真正人的生死問題，必須要非常小心謹慎。凡是十一大學派，甚至七十二種外道某些好的地方，他都不排斥。甚至於還會運用在他的思想理念裡，也就是，他並不是完全否定所有來強調自己的人。

有很多人，尤其是近三、四百年，佛教或其他宗教對釋迦牟尼佛的認識，是愈來愈陌生了。要不就是把原始佛教搬出來，要不就是把儒、釋、道放在一起，甚至還會說：釋迦牟尼佛是以慈悲為懷，他的包容性，應該是什麼都可以；可是不要忘了，釋迦牟尼佛不是彌勒菩薩，我們講的彌勒菩薩，也不是布袋和尚；所以所謂的包容性，假使這麼說好了，人家拿一把刀子要砍你，那你就說：砍吧！難道這就是包容性嗎？這不是包容。

所以佛陀提出很多的道理方法，一方面要適應於當時環境，還要使別人能夠接受，是很不容易的事；可以說，智慧若沒有達到圓滿的境界是做不到的！哪怕釋迦牟尼佛有那麼高的智慧，處在那種環境，還是有多少的外道、其他的宗派，都想要他死掉，甚至用盡各種方法對付他；在那種環境之下，他除了要表現自己的智慧內涵，還要建立起佛教學派的組織。那時候談組織是什麼？就是僧團，出家人的組織；最初的出家人或稱「五比丘」，幾乎都是跟釋迦牟尼佛的父親王室有關係的人，慢慢才發展到以外的人。

剛剛一開始談到，出家不要捨棄了父母兄弟姊妹，通常說要饒益眾生，如果出家了，對自己的父母兄弟姊妹都不能幫他們得到利益，當然更不可能去幫助更多的人；佛陀當初就是用這種方式慢慢擴大的。一旦僧團建立之後，當然要有規矩、法則，這些規矩法則就是戒律。

先要瞭解，戒律不是釋迦牟尼佛一開始就立下的，就像行政法規、或國家的憲法，先草擬什麼法，然後再公佈，不是這樣形成的。戒律是釋迦牟尼佛於組織了僧團以後，陸陸續續的在時間與空間中，依於所發生的問題而建立起來的。

譬如發現某人或某些人犯了什麼錯誤，不應該的，他就建立起一個戒律、戒條。所以佛陀建立戒條，是因有事而後有戒，事情發生了，然後告訴僧團，這些人所犯的會損害到人，甚至會破壞到僧團，就提出一條戒律來；按照這戒律去做，就不會損害人，不會造成傷害、破壞。

戒律的緣起是因事而立戒！並不是先把戒建立好了，然後要出家眾照著去做。現在是有了過去的戒，可以照著遵守；所以就產生了時間、空間不同與時代背景不同等的沿革現象，發覺戒律裡有很多不太適合於現在的環境。所以談戒律，以菩薩法來講，不是多少條文的問題，是關係到戒體的完成、戒相的完成，以及戒法的完成；把這三個體、相、法建立起來之後，最後回復到心的戒，於內心戒的完成！

剛剛說到表面出家、內心出家的問題；因為成為出家人，成為僧團裡的一份子，是來自四面八方不同的家庭而聚集在一起的，不論根機、智慧、教育，統統都不一樣，所以才會有戒律，而且是適合於大家的，不是適合於某個人的。相反的，佛陀所說的經典，是適合於某些人，某類型的或某些層面的、某些族群的不同，所以經典內容有其對象的不同。由此可見，戒是定法與共法，經是共法或共不共法；也就是戒是固定的，人人所共有都可以適合的，稱之為共法。所以由定法可以顯現出共法來，也就是這是肯定的，不可以改變的。

經典呢？有共法，可是還有共不共法。戒律肯定是共法、是定法；經典不是肯定的，有的是共法，也有共不共法；怎麼說呢？有的是適合大家的，都可以接受；可是某些經典，有很多人不適合、不相應，稱之為不共法，大家都適合的稱為共法。

戒就是共法，因為它是固定不變的，而且適合於大家的，也就是大家必須都要遵守的。我把「戒」最一個詮釋，「戒」最簡單的說法，就是不犯！也就是不違犯的意思，不去觸犯。

什麼叫做戒？是當有犯的時候，而做到不犯，就是戒；如果從來連違反的機會都沒有，說做到了，那不叫做戒。所以談不殺生，你說「我一輩子都吃素，連一隻雞、一條魚都沒有殺過，認為做到了不殺生，那不叫做不殺生。不殺生是當遇到有殺的機會時，能緊急煞車──「我不能殺！」才叫做戒。連殺的機會都沒有，說這個「不殺生戒」，守得最好、守得最清淨，難說；真正一旦有機會或為環境所迫時，殺不殺呢？

還有在台灣，有很多會造成困擾的問題；好比在家眾受過菩薩戒以後，有的家庭環境還是需要煮活蹦跳的，不管是水族類的、陸上走的、天上飛的，還是會去殺牠、煮牠給別人吃；為什麼？要不弄得全家人沒有飯吃。(未完待續)