大乘起信論　體用相境（一）　／白雲老禪師

這時段談新的課題，前面談到「緣起因」以及「因緣法則」，說了很多。在佛法中很多經典，大部分能看到的是有體、有相、有用；很少談體、用、相、境，因為在經典上，往往把體跟相放在一起。這些年來我一直有個這麼的看法：一個完整的佛法必須要具備體、用、相、境四個條件。為什麼？因為唯有這四個條件完全能把握，才能完成因緣法則，也才能達到圓滿、零缺點的境界。

談體用相境，根據各種不同的經典，如果綜合性來看，這四個都有談到。只是在某些經典單獨來看，不太完整，問題在哪裡？就是各家各派在理論上、實務上的認知。因為以佛法而言，佛陀最初在靈山會上，為什麼談到拈花的問題？為什麼談到「禪」要運用思想，發揮智慧的問題？如果以整體性綜合來看，的確，體用相境這四個都很完整，如果分開來看，把「體」跟「相」分別來說，就很難發現問題，所以談因緣法則，通常只談「因」與「緣」的關係。

談「因」，都是以種性來講，談「緣」，就是談相應因，這是在佛法的基本理論上來說。所以前面談有關因的問題，為什麼不談緣的問題呢？其實因發起才需要緣，如果不發起，就是只談道理，不涉及到事。如果只談道理不涉及到事，就只是談一個因的問題。

像業，有善業、惡業，為什麼有善業、惡業呢？是因為造作好的就成為善因，那造作不好的就成為惡因，為什麼會造作善、造作惡？這就關係到緣的問題。通常以十二因緣法來說法，往往是偏重於一個人從開始到結束而談因緣。（按：此處略說業，故不舉無記業）

以佛法而言，「因」，它是一個根本，也可以說，依一個人的如來藏，所蘊藏的那些種子就是因；不管是業的或是道的。如果以白話來講，不管是知識的、經驗的，好的、壞的，正面的、負面的，都在「因」的裡面，也就是在如來藏裡面。為什麼要強調談因而不談緣呢？因為「緣」是一個變化的，「因」是一個不變的，為什麼說緣肯定是變化的呢？因為關係到時間、空間的不同，「因」是已經造作完成了的，不可能起變化。可是要發起的時候，就關係到緣，所以緣要相應於因，才會生起法，這法就包含事、道理、方法。

談因緣法則，還是以「因」做認知。為什麼要用這種方式來看？就是把所有佛陀的思想理念，於道理上去認知「因」的問題，要具足體、用、相、境四個條件來看，它才不會有缺點。有很多不管是信佛教、不信佛教，難免都會產生一些落人口實的現象，怎麼說呢？

談「體」談「用」，就是一個整體的「相」，其實「體」跟「用」差別很大，而「體」跟「相」反而成為一體，「用」跟「境」分開，變成只有或相、或用、或境；或體、或用、或境，其實「體」跟「相」是要分別的，為什麼分別呢？因為「體」的本身，是一個物質的本體，它不一定是什麼樣的物質完成的本體。以「相」而言呢？是看它的表面，也就是表相；這個物質的本體，它的作用是什麼？所以往往談體用相，但只是在物質上面去看，就很難涉及到「境」，而完整的佛法，除了物質的，還有精神的，是涉及到這二者。所以為什麼談「體用相境」？是關係到物質的、精神的，佛法絕不是偏於物質，或者偏於精神。因物質而顯精神，因精神而表現它的物質效用。

體、用、相、境，這四個究竟在「因」上面，發揮的作用是什麼？

在概念上，一個是它的種子性（體），一個是它的過程、表現（用），一個是它的一種現象的存在（相）；還有一個是真正深入認識的內涵（境），這都關係到「因」。就可以去發現：「體」，是一個「生起因」；「用」，是一個「效用因」；「相」，是一個「差別因」；「境」，是一個「究竟因」。從這上面看，真正一個完整的道理或者方法，甚至依於道理方法而去修行，要達到某一種結果，首先要在「因」上面去做認識與瞭解。

我常說，涉及到因緣，或涉及到「因」的問題，像〈唯識學〉裡面，像《瑜伽師地論》裡面有太多的地方都是談因的問題。這些因最早是來自哪裡？來自〈因明學〉，什麼叫做〈因明學〉？就是去明瞭它的因，所以叫做因明。佛法中所談的，就是怎麼樣去對因的認知瞭解，不是你有其因的種性，相應於外面的緣，並不是你的種性相應外緣，而是外緣引發你的因，這是佛法最要緊的一個問題。

我們常常總是把這個人有業因，善因多，就活在有錢人的環境，過得很快樂；惡因太多，就生長在貧窮痛苦的環境，用這種方式去看。然而快樂的環境，痛苦的環境，它是一個緣境，不是一個因境。如果把因當成一個無明而去相應於緣，變成因是本身已經作了，我主宰了，然後遇著這個緣，就怎樣去作，猛來聽，的確好像是有道理，在佛法的基本理論上，是由緣境去引發他的因，絕不是因為因，而去相應於緣。

有一句這麼的話，經典上到處看得到，「因與緣要和合才能生法，如果因緣不和合，法就不可能生起。」從這理論上，就可以發現，真正談因、談緣，「因」，能把握！任何緣境是我們不能把握而又必須去面對的，而且少不了的一些際遇。也就像人生下來，從小到大到成年，甚至到老死，所歷經的緣是千千萬萬很難計算的，可是因是固定的。

人的業因，有善的、惡的、無記的；或是道，知識的、經驗的、修養的。可是為什麼在經典上，佛陀只談因，幾乎很少去談到緣，即使談到緣，只提到「因為緣」怎麼樣？「所緣」怎麼樣？「等無間緣」怎麼樣？「增上緣」怎麼樣？那是什麼？緣是會起變化的一個意境，它不是一個死的東西。相反的「因」，肯定是一個已經成形了，不能改變的。

過去造作已成的惡業，或過去造作成的善業，相應的緣，絕不會因為惡因相應善緣，就不受惡果了。不可能有這種違背因緣法的說法，同樣，如果有善的因，那外面是一個惡的緣，這善的因就不會發出來，一定發出來的是惡的因。所以是緣相應於因，是緣有一種力量。

「因」是一種種子性，「緣」才是一種力量，談緣力、緣力，唯有這種緣的力量，才會牽引出你如來藏裡面的因，沒有緣的力量，因不可能成為力量。如果「因」能成為力量，就不需要修行辦道了，為什麼呢？自我都可以掌控了！「把惡因我不讓它發出來，發都是善因，善惡之因都不要發，發出來的都是修行辦道，過去形成的菩提種子因，遇著什麼緣都可以去消滅它」？這不是佛法！佛法說先認知「因」，為什麼有時遇這些「緣」不會受影響？有時遇什麼「緣」會受影響？還有的一些緣是沒有關係？

談因緣，是因為有因果的關係在，因為有因果，必須要有因緣法，才能把這個因果說清楚。業報有一個定報，這是固定必須要受報的，這種定報中往往又有共報或是共不共，為什麼？舉例來說，車禍發生，或空難發生，或船難發生，看看飛機上多少人？船上多少人？或車上多少人？為什麼車禍發生以後，所產生的後果都不一樣？有的死掉、有的重傷、有的輕傷、有的根本什麼事兒都沒有。不是同時在一個業報的現象之下而受業報嗎？就要瞭解，除了「因」與「果」的關係，還有「因」與「緣」的法則在，如果因不能認知清楚，再看它的緣境，為什麼是這個樣？

車禍，這個緣的力量就是車子；空難，緣的力量就是飛機；船難當然就是船，是個緣境。如果沒有進入到這個緣境，因不可能發生，為什麼？出車禍，沒有坐這部車，這種車禍的緣力，就不會引發那個因的種子性，所以緣，肯定是外面色塵緣境構成的一些，不包含了時間、空間。如果老是誤解，談因果就是一因一果，為什麼不談一因多果？多因多果？是關係到對因與緣認識不夠，為什麼？就好像過去殺了一個人，這一生就要賠人家一條命。可是有沒有想過，殺了一個人的因，它的緣境是什麼？如果不考量它的緣境，反正殺了一個人，就要賠一條命，這不是佛法談因果。為什麼很多人都用這種方式？就是忘了，還有因緣法則的存在。

尤其有些出家人，或是法師，不管是在任何的環境，關係到一些人或不同的人，提出一些問題，往往用自我意識去解答，最後就變成是自我，所講的是人法不是佛法，即使引證一些高僧大德所講的話，還是人法，不是佛法，佛法肯定是佛陀所說的道理方法。

因果、因緣相互之間，以出家為例，出家是一個什麼因呢？當然有善根，有菩提種子，為什麼有人早出家？有人晚出家？有人根本不能出家呢？在造因的時刻，跟發起果的時刻，就涉及到因緣法的問題。

如果這個人，他從小就有善根，知道拜佛，甚至還會唱、會念，認為這個孩子很有善根，將來一定會怎麼樣？這個果是一個不定果呢！為什麼？在西藏所謂喇嘛，活佛轉世的問題，不管是達賴或班禪，如果說這一個小孩，他就是達賴的前生，或班禪的前生，所以現在他就成為達賴、班禪，就完全錯了。因為這種因果的認知，裡面少了因緣法，為什麼？所謂的轉世者，是依於某些條件，再在各地區去找符合這些條件的小孩，找到以後呢？加以訓練篩揀，到最後剩下一個才是班禪或達賴。

這裡面就涉及到因緣法！為什麼？既然小孩他符合這些條件，就因果來講他本來就是達賴，何必要找那麼多呢？還要加以訓練，還要那麼長的時間去考驗，最後淘汰剩下一個，這裡面有多少的因緣法在？如果不能把握這個因果說法，就會造成叫人家不能接受，因為說不通。

如果還把它的因緣法，因與果的關係搞清楚，可以說，談轉世，談活佛，談班禪，談達賴，就比較容易接受。尤其「活佛」這名詞，完全是很多人一種誤解的，因為它原來的意思是「轉世者」，硬把轉世者叫做活佛。如果轉世者就是活佛，為什麼還要加以訓練，還要修養？甚至達賴、班禪，他們還要修多少的大法，才能達到這個結果呢？這都關係到因緣法的問題，以上是談因緣法的概念是如此。