佛說四十二章經（一之三）　／白雲老禪師

所以很多人糊裡糊塗受戒，結果糊裡糊塗違戒──違反戒律。講到這裡，我順便跟大家談談菩薩法或菩薩乘，為什麼比丘、比丘尼還要受菩薩戒？即使在座的，也都會有這種誤解。有很多出家人，或其他國家地區的出家人，頭髮留得很長，一般認為他不像出家人，頭髮一定要剃得光光的，像個電燈泡一樣，才是出家人。大家要知道「棄髮」，是捨棄什麼時候的髮？很少有人知道它的原因。所謂棄髮，就指從生下來開始長的頭髮，一直到要出家，把那個頭髮剃掉，捨棄父母給的、賜予的頭髮，是棄那個髮；天天剃頭不叫棄髮，只是理髮。

所以說「棄髮染衣」，為什麼要染衣呀？因為在印度，在家穿的衣服都是白色的、花的；染衣就是要壞色，破壞它的本色。花的不適合，白的不適合，尤其印度因為環境，在赤道上天氣很熱；所以穿的衣服都比較淡色，尤其是以白色為主。出家要染衣，要把白色染成壞色，什麼叫做壞的顏色？嚴格的說就是不正色，不是正當的顏色；什麼是正當的顏色？紅的、黑的、白的、的、藍的、黃的，這都是正色。

可是正色裡，把它濃縮起來，只有兩種顏色：紅的、綠的。為什麼不把白的放在這裡面？它不也是正色嗎？因為染色，沒有東西可染，只有白色的衣服才能染！說染色，染什麼？拿什麼染？所以白色是自然而必須有的東西，是一個顏色的基礎。

像畫畫，要用白色的紙、白色的布，當然也不一定都是白色，但總是以白色做為基礎色。所以真正的顏色，正色就是紅的、綠的，連藍色都不可以放進去。如果以我來講，世界上沒有正色。為什麼？因為沒有一種顏色是單一的，那個顏色裡面一定有更多不同的顏色在裡面，真正講正色就是單一的顏色，才叫做正色。

染衣是因為在當時的環境，穿白衣服的最多，所以要把白衣服染成為不正色。現在穿的衣服，像黃顏色，黃顏色是不是正色呢？紅、黃、藍、白、黑，對不對！黃的衣服，也不可以穿呢！看黃的海青；再看看祖衣，就是二十五條衣，都是紅的呢！這裡面不是有很多矛盾嗎？其實花的衣服，如果把花色破壞，還是可以穿，它就是壞色，要把原有的顏色破壞掉，就叫做染衣，染衣就是染成壞色；棄髮，是棄從母胎生下來以後一直留存的頭髮，這才是它真正的意義。

講棄髮染衣，在戒律學的律裡，明確的把它做了很細膩的描述，現在大家都只是看條文，很少去探討裡面真正的內容。所以棄髮染衣以後，是現了出家的相，不同於世俗的樣子。究竟棄髮，頭髮要棄到什麼程度，才叫做棄髮呢？在中國過去封建時代，都是留長頭髮，犯了罪就要把他的頭髮，剪到什麼程度呢？人的頭髮只有後頸這地方最低，就是以那個為準。犯了罪的人，把頭髮剪成那麼短，假使越(逃) 獄了，一看就知道這個人是罪犯。

在印度那個時代，棄髮不是剃光頭的！剃光頭都是最卑賤的人。所以在那時所謂的「棄髮」，是只要能把頭髮捨棄，不管捨棄多少，它沒有尺寸的，也沒有說剃光的。它的意義在哪裡？因為已經出家了，離開父母，從母親生下來，所長出來的頭髮，都要捨棄一些，不是把它剃得光光的。

所以真正要探討佛教僧團之事，尤其出家人的各種規矩法則以及要求，幾乎都不是現在人所講的。談戒，很少人談律，把戒當成律，律就是戒，這都是錯誤的。戒就是條文，一條一條像法律一樣的；律呢？就是規矩法則。

剛剛我提到有四個方向：受戒，頭一個完成的是戒體；也就是說，具備了戒的本體。佛陀時代受戒，就是正式建立起戒法的時候。受戒是怎麼受？釋迦牟尼佛所謂的戒是什麼呢？「此刻，你做錯了什麼？我告訴你，不可以錯！應該怎樣！這就授戒了」，是這麼完成的。至於現在的做法，都是後期才有的方式，跟你念一條；這是後期的人，一條一條慢慢建立起來的。像三壇正授，也不是佛說的，都是後期人做出來的。

戒體的完成，在佛陀時代是，「某個人或某一部分人做錯了什麼，你這個不對，應該怎麼做」，就是授戒了。剛好這些人都是釋迦牟尼佛的親戚，所謂的六親──內三親，外三親。

所以現在在授戒的時候要求很嚴，就是仿照釋迦牟尼佛的方式。因為那些人不是他的內三親就是外三親，做錯了當面說：你這個不可以，你應該怎麼做！就是這樣，告訴你應該怎麼做，你還要回答他「是」，你不能不回答，你不回答，你就還沒有領受。另外，授予戒的人做得到嗎？釋迦牟尼佛授人家戒，是自己能做，告訴別人也要這麼做。所以一個戒體的建立，是非常嚴肅的事，是很莊嚴的。

一旦戒體完成了，就有了戒相，什麼戒相？譬如有殺生的機會，這個我不可以做，就完成了戒相。當然涉及到條文的，面對時，知道我不可以犯，就是戒相的完成了。

戒法呢？除了自己做得到，還要把這些道理告訴別人，能做到這一點，才具備了戒法。比如不可以殺生，自己能不能做到？有沒有犯過？如果有，就要根據律來幫助自己調整。現在的中國以大陸來講，也無所謂戒不戒，可以說近幾百年來，幾乎都是很亂。真正一個戒壇，要開戒一定要有律師，律師本身而言，授人家五戒，本身就要具備五戒修養的條件。

涉及到比丘、比丘尼戒，本身必須都能嚴持它，也就是莊嚴的維護它，才可以當律師。所以戒法是，必須自己已經受了、做得到，還要能夠維護它，再告訴別人也能去做，才具備戒法。這三個完成了，還只是表相，進而從內心，所謂的戒要以心為戒！譬如化身羅漢遊戲人間，表相上，他好像既沒有戒也沒有律，可是他內心是莊嚴的！

所以我曾講過，以戒律而言，蓮花沒有什麼了不起，蓮花出污泥而不染，必須要離開污泥，才長得漂漂亮亮；真正了不起的是蓮藕，埋在污泥裡，表面看起來是染污，裡面卻是清淨的。真正於心談戒，要像蓮藕一樣！像蓮花不夠。所以於戒，要完成這四個條件，具足了，才談得上：戒行莊嚴。

有了「戒」，以菩薩法來講，戒再莊嚴不能見菩提，只能夠上天道，不受人以下各道的苦報；戒莊嚴只能受樂報，所以天道只有樂報，沒有苦報。戒的最高境界的結果，只是完成到天道。尤其我在《正法念處經偈釋》中特別提到過，戒是什麼現象？最後可以達到什麼境界？在菩薩法裡，除了談有戒莊嚴之外，還必須要具備定法。「定」的解釋就是不亂，什麼時候不亂？會亂的時候不亂！從來連亂的機會都沒有，說定境的修養很高，也就等於不殺生，從來沒有殺的機會一樣。

蘇洵有這種說法：「泰山崩於前而色不變，糜鹿興於左而目不瞬」，認為這有定力，我認為那是傻瓜。看九二一大地震，房子要倒還不趕快跑，是不是大傻瓜？泰山崩於前而目不瞬，眼睛都不眨一下，就是等死，這不叫定。定是依於人的業性，或業的習氣來說，因為面對人也好、事也好，會產生煩惱，產生煩惱就已經亂了，或產生所謂七種情感的表現，喜怒哀懼愛惡欲的情感表現；面對那種環境要不亂，「不亂不就是白癡了嗎？」不是這麼講，如果不會造成傷害，反而可以使人得到利益的，就是定的力量，也叫做不亂；而亂，肯定就會造成傷害。

生活中有很多的例子，只要隨便想一想都可以知道，什麼時候會亂，什麼時候不會亂；在亂的時候，怎麼樣才能做到不亂？這就要靠平常的修學，如：三昧、三摩缽提、毗婆奢那……等方法，都可以幫助；可是那是要慢慢熏習的方法，不是一種依賴的方法。如果對你講一句難聽的話，這時馬上就動容了，什麼動容呢？表情眼神都變了，馬上表現不好，就已經開始亂了，如果還會出口，講不好聽的話，那就更亂了。

講「定」是要能不亂，所以定是面對會亂的時刻，而能做到不亂，才談得上有定的修養。如果動不動就亂、亂了方寸，心都亂了，就會出很多事，不管人也好、事也好。很多人談定，動不動就談三昧、三摩地或止、觀，再不然說禪定，都在這上面打轉，談定它真正的目的是什麼？「學這個對我有什麼用！」其實只要能夠做到不亂，不論用什麼方法，都是一種定法，不一定非要照著什麼什麼的，一個一個搬出來。

當妄想雜念太多時，「搖搖頭，不要想了」，馬上就不想了，那搖搖頭就是定法。可是搖搖頭能不能不亂？要能不亂，才是定法；如果搖搖頭還是亂，就不是定法了。譬如有人無理取鬧，講的話難聽，你回一句「你瘋了？」這當下你已經亂了，認為罵人家一句，自己沒有事了？所以要能夠不亂！最簡單的法寶，就是要身口意清淨，身口意清淨就得靠戒律。

有人說戒能生定，不是這麼解，而是你要定，必須從身口意上面著手。身口意著手用什麼方法？用戒的方法。當然涉及到定，在此不需要解釋什麼叫做三昧？什麼叫三摩地？什麼叫三摩缽提？甚至於還把禪跟定放在一起。可能都聽人家講過，這個人禪定功夫很深，是什麼？兩條腿盤起可以坐很久，那土地公一天到晚坐在那裡，動都不動呢？

事實上，禪跟定是兩回事！「禪」是一種思想，是表現智慧的思想。「定」是要怎樣能夠清淨、自在；如果能夠使結果顯現清淨的、自在的，就是一種定。人家隨便講一句話，就受不了，就不自在了，而遇到一些無可奈何的事，就起煩惱，這就是亂了！談戒也好、談定也好，都是在現實生活中，關係到人、事面對時，能表現不犯、不亂；這種表現靠平常去慢慢修養，不是一下就形成的。「所以談戒，為什麼要從內心做起？談定，就強調要自在！」勉強去做看起來好像是有修養，可是表面自在，內心不自在，還是一種亂相。

其次談「慧」，慧是以「般若」來說，當然要表現完成慧的話，必須要有「智」做為基礎。也就是智是慧的素材，如果沒有這些素材，就不可能表現出來。所以說，「智」就是世俗的知識經驗，包括經典上所說的知識經驗，在未能表現出「般若」之前，都叫做「智」。不管所謂的世間法，或佛陀說的經典都在內，千萬不要搞錯了，以為世間的都是智，佛陀說的就是慧；這麼說就錯了！

因為這些都是知識經驗，要能把這些知識經驗運用在現實生活中，表現出圓滿的、有利益的，才叫做「慧」。所以講智是「闍那」，闍那的涵義就是知識經驗；「般若」是依於知識經驗，運用它能表現出來是圓滿的、是利益的，也就是有饒益性的，才叫做「慧」，也就是「般若」。從這上面就可以發現，如果沒有知識經驗做基礎，不可能表現出慧來。可見人人都有知識經驗，或多或少，或深或淺，而知識經驗愈少，能表現的慧就愈少；知識經驗愈多，能表現的慧就愈理想；知識經驗愈豐富，表現的慧就愈圓滿。（未完待續）