佛說四十二章經（二之四）
／白雲老禪師

為什麼佛教從歷來到現代，很多出家人也告訴在家的可以去做這些呢？因為不管是燒香、拜佛、念經、持咒，或念佛，至少在做的時候，他不會去做壞事，只要有一份心去做這些，在心念上自己就可以調整；為什麼？如他在浪費時間、或胡思亂想，就有可能去做什麼不好的事，只要他還會想到念經、拜佛，或是持咒、念佛，就已經提起正念了，是很好的事。

可是畢竟這還不是學佛法，只是依賴這些使自己不會去做不好的事。所以我常說：「只是依賴這些方式，並不是學佛；真正學佛，是要學道理、方法。」因為有了道理方法，才能夠完成智慧；有了智慧，才能化解所有的問題。

人常常有了問題沒辦法化解，因為智慧不夠！尤其有很多的無可奈何，往往只有認命，也是因為智慧不夠。所以學釋迦牟尼佛，他是於智慧覺悟圓滿了的人。學佛就是學智慧，它的道理就在這裡。

學佛剛開始如何走進佛門？接觸時，難免要有佛教徒的行為，可是只是做個佛教徒不夠，必須慢慢的要接觸佛陀的道理方法，成為學佛的人。

在台灣號稱有七八百萬的佛教徒，這並沒有誇大，可是有多少是學佛的人，就很難說了。今天在台灣有二千三百萬人，真有八百萬學佛的人的話，我想社會不會這麼亂。因為有八百萬人學佛，一個家庭若以三或四口人來算，影響所及，這個數目字很驚人。

由於佛法的道理方法是：認識什麼可以做，什麼不可以做；什麼對人是好的，什麼對人不好。影響所及，當然不好的就會慢慢遠離，會造成傷害的，就不會去做。

所以談斷欲也好，絕求也好，沒有「欲」就談不上「求」，之所以有所求，是關係到欲。佛法不是以單一的方式來說的，佛法是從相對的世間法，也就是凡關係到人與事的種種的知識經驗，或是問題，都是世間的法。因為「法」的本義就是，人與事產生的因緣法則、因果關係，都叫做法。

有時對法的認識錯誤，也常常會造成錯誤的看法。譬如「作法」，道士會作法，魔術師會變戲法，出家人能作法嗎？出家人也談作法，可是後面有個「事」，作法事。什麼叫「作法事」？是關係到人與事、或遇有什麼問題，怎樣去分辨它、認識它、化解它，這種行為就叫「作法事」。可是出家人絕不會「作法」。我說句不好聽的，會作的人，就是會作怪的人。因為作法本身就是作怪，尤其佛教界現在普遍流行的兩大類：一個就是西藏的「密法」；再一個是漢人所謂的「禪法」。

如果不瞭解西藏的密法，就會以為是釋迦牟尼佛所說的，或釋迦牟尼佛所傳下來的。把佛法最初傳進西藏的聖者或說尊者，叫做「蓮花生」──是印度的出家人；剛到西藏，幾乎老百姓沒有辦法接受他所說的，他於是慢慢先瞭解西藏；藏族本身有宗教信仰，叫做「苯教」，蓮花生是先對苯教做了一番瞭解後，發現裡面有很多可取之處，所以他就利用這一些，再把佛法裡有相互利益的帶進去，西藏慢慢才有了佛法。

現在西藏的佛法，也不是我們所講的，持咒就是所謂的密宗。「密」，不能說是秘密，一般稱之為「真言宗」，「真言」就是真實的語言；密的原意就是真實的語言，譬如《心經》後面的咒語：「揭諦揭諦波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，就是一段真實的語言。說什麼呢？《心經》前面，講了那麼多的道理方法，後面提出真實的語言說：「知道了這些道理方法，要實際地去做，要認真地去做；不只是自己要做，還要幫助更多的人一起來做；要做到什麼樣的程度？做到圓滿成就。」就是那個咒語的意思，這就是真實的語言。

這種真實的語言，就是肯定教人不只是懂得文字上的解釋或道理，還要實際上去做。所以佛法是講「解行並重」，要瞭解，還要去做。西藏的密宗裡常常會持咒語，大家不要以為西藏喇嘛念的都是咒語，只是他們的發音都是藏文，念的那種方式，其實跟我們念經是相同的，只是發音不同。我們念的是國語，他們念的是西藏語。如果把他們的念經也當成是咒語，那是很大的錯誤。像我們念經或早晚課裡都有咒語，是密宗嗎？這都是因為不瞭解，把經文因為發音、語言的不同，就認為那很神秘。

我以前常講個笑話，台灣的原住民裡有許多的部落，找個最小的部落，人數也很少，找他們頭目或酋長，用他們的語言譏哩呱啦一番，然後我說：「他講的都是道理，是密宗裡最了不起的一種法」，可能大家都會相信，為什麼？因為聽不懂。其實不瞭解裡面的內容，都稱之為密藏，並不是只有咒語才叫做密。尤其經典裡有很多的咒語，不都是公開在念嗎？不也是人人會念嗎？念那些就是修密嗎？有很多人念咒語，究竟什麼意思並不知道；像往生咒，大家都會念，可是講什麼？我說其中有密，因為不知道，所以它是秘密的，如果懂得它的意思，一點也不密了，尤其我一講出來，人人都會了。

往生咒裡，第一句就是要皈敬阿彌陀佛，要皈依他，要尊敬他，要「皈依阿彌陀佛，尊敬阿彌陀佛」。皈依他有什麼用呢？因為皈依他，要照著他的要求去修養，就可以到他的世界去；那是個什麼世界？是沒有苦報的極樂的世界；可是那個世界，並不是一下就去得了的，必須看個人的修行，以及具備的業的內容來分辨，可以先到那地方得到一個位置，叫做蓮位或叫蓮台，到了這個蓮台，慢慢提昇品位，到達「上品上生」時，才真正可以一步跨到極樂世界，成為極樂世界的眾生，可以聽阿彌陀佛講經說法，圓滿道業。它的咒語就是此意。

剛剛講欲、講求，「念佛求往生」不就是求嗎？我為什麼特別強調有必須的、無可厚非的、勉強的？譬如我，要我來念阿彌陀佛，阿彌陀佛他來請我去他的極樂世界，我也不去。聽了這個話，可能你會說：「你有什麼了不起？」這就是各人的欲望不同！欲望不同，所求也就不同，而想去的，還不一定去得了！我告訴各位，就像移民到美國拿綠卡一樣，如果連普通的英語會話都不會，移民到美國去，想買東西到了賣場或便利商店，甚至拿錢「要多少？找多少？」統統搞不清楚，那個日子好過嗎？我的意願，不是去西方極樂世界，也就是我的所求，不是希望到阿彌陀佛的世界，我也不想成為他的眾生；說得好聽一點｜「願不同」。因為願的本身，也是一種欲望，所以不管是談一般人的情況，甚至於佛法裡的內涵，只是用概念去看問題，就好像世間法都是不好的，佛法都是好的。沒有錯，佛法是好的，如果一定要說世間法不好，很多人不是過得很快樂、很幸福？說佛法一定好，好在哪裡？

過去有位女居士很虔誠，經常到菩提寺聽課，學佛法，自己也認為得到了好處，非常希望她先生也能學佛。可是她先生就是不肯，這太太就來問我：「師父，我要用什麼方法，讓我先生也能信佛？」我說為什麼要他信佛？她說因為佛法太好了。我就問她「好在哪裡？」她也講不出來。我說「妳都講不出來，叫妳先生怎麼學？」她說「那要怎麼辦？」我說「從妳學佛開始，自己的缺點有沒有愈來愈少？如果不好的習氣、言語、態度、表情，甚至相處之道，那些不好的愈來愈少，反而是學佛後，變得愈來愈好，妳先生不要妳叫，他都會來學佛。如果妳不能表現出好的一面，只是說好，他問妳好在哪裡？妳都不知道，他怎麼會聽呢？」在菩提寺，有的是先生，有的是太太學佛，因為聽了很多道理很受用，就像這位，我告訴她，一定要照著慢慢去做，去調整自己、改變自己，總有一天妳先生會發現：「她學佛現在真的變好了，愈來愈完美了。」

如果不能理解道理，的確，嘴講它好，好而沒有內容，不叫做好；好還有內容，還要能當然具備了條件，這種欲求就很容易圓滿。電信局有位女職員到菩表現出來，才能感動人。希望人家學佛也是一種欲念，當然具備了條件，這種欲求就很容易圓滿。電信局有位女職員到菩提寺聽課，都要跟她先生撒謊，說她要去幹什麼，她先生信以為真；其實她是到菩提寺聽我講道理。開頭她先生反對，以後呢？慢慢的她先生就會開車送她到菩提寺，可是只送到門口，自己就開車走了；而後慢慢、慢慢的呢？他就跟他太太講：「妳師父究竟講什麼？我也想去聽聽。」一次之後，他就跟太太一起開車到菩提寺來聽課，而且他在佛法上面所得到的利益，比他太太更多。

我講這些是什麼意思？不管任何的起心動念，總有欲望會有所求。其實要能把握有「必須的、無可厚非的、勉強的」，不要只是分別這三種現象，而是去認識這三種現象，就很容易做到所謂的圓融、圓滿，這樣就很容易去把握：佛法是幫助人「原來不知道的而能覺悟，原來迷惑的現在能明了」，這才叫做學佛；至於所謂的〈斷欲、絕求〉都不是問題。