大乘起信論法義　生滅的現象
／白雲老禪師

 更正啟示：本刊367期第8頁最後一行，《金剛經》云：「一切賢聖皆以有為法而有差別。」應更正為：《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」

  還是談《起信論》的一些法義，前面對生滅方面談了很多，現在還是談「生滅」—生滅的現象。「生與滅」究竟是一種什麼現象？「生」，是因緣和合才會發生。一定要了解，「和」就是融洽，不融洽不可能產生法。所以說因緣和合而生法，或因緣生法，如果這中間不和，就是不能調和，就等於說像什麼？好比油裡面加水。

  因緣從生滅法來講，「生」是因緣要和才能合，才會有法的生起，這是一個生法；談滅法，往往大家說「滅」—－沒有了，可是「滅」不是沒有了，是依於「生」的現象消失了，可是一個現象從生起到消失，這中間有過程；而且「生」的消失，是暫時的消失？還是永遠的消失？這些都要把握，如果不把握，就變成什麼？這個「生」…，那個「滅」，就變成斷滅。

  現在提出三個子題來說：也就是怎麼樣去認識生滅的現象。

  第一個是生與滅「來去的現象」—生滅的去來。

  第二個是談生與滅「相同跟差異的現象」—生滅的一異。

  第三個是談生與滅「斷跟常的現象」—生滅的斷常。

  剛剛談到「生」是怎麼來的？是從因緣和合而來。「來」是一個生相，那麼「去」當然就是一個滅相。剛才提到，生起的現象到消失，是不是就沒有了？那只是一個現象的生起，一個現象的消失，為什麼要這麼說？難道說，生滅除了現象，還有別的嗎？因為現象的本身，一定有一個本體，有這種「生的性」跟「滅的性」。所以如果沒有生與滅的性，就不可能有現象可以表現出來，也就是說，我們不可能知道。

  比方，一個煩惱的生起，煩惱怎麼來的？一定有一個本體性。不能說，煩惱是因為無明相應於外緣而生起，在言語上沒有錯，可是有一個問題，它不是無緣無故因與緣就可以和合的。因怎麼來？怎麼樣相應於緣？生起後又怎麼消失？以煩惱而言，煩惱的形成是來自業力，業力是過去所造作的，這個「過去」要把握，不只是說現在的過去，也不是無始以來一些未知的過去，這裡面就包含有未知的及已知的，所以「生」是現象的生起。

  有時，的確知道為什麼會生起？是因為一件什麼事、或者關係到什麼人，所以產生煩惱，就有了煩身惱心的現象；要怎麼消失？當然，就是靠修行道理上的認知了。修行必須是來自道理的建立，否則，沒有建立起道理，憑空談修行，那叫做盲修瞎練。

  談煩惱，要讓它消失，是不是要有一種力量，才能使它消失？因為煩惱是因自己的業力與外緣…，外緣就是人或事，在那裡相契合而產生煩惱。怎麼去消滅這種現象？不是拿一個菩提去消滅它，因為菩提是可以幫助覺悟的一種道路，幫助覺悟靠什麼？就必須要有道理、方法，這些道理方法就是釋迦尼佛所講的，也就是佛法；所以要把生起的煩惱消滅，絕不是拿佛法去消滅它！而是佛法裡面有道理，幫助人怎麼去認識；有方法，告訴人們怎麼去下手。

  煩惱什麼？如果不能把握煩惱什麼！你說煩惱起了，現在依據佛陀的道理方法，就可以把這個煩惱消滅掉，怎麼消滅掉？一定要有道理、要有方法，才能做得到；而且這種道理方法，絕不是去找一個道理方法，而是在修學的過程中間，具備了於道理的認知、於方法的熏習，而完成的一種力量。什麼力量呢？就是道的力量！

  所以說生起的(煩惱)，是因業的力量而生起，業的力量生起了，需要有道的力量去消滅它；因為業生起的，是過去自己造作的業所形成的力量，道的力量呢，也是根據自己的修養而形成的力量。

  這是談生滅去來的現象問題；這裡面有沒有差異、有沒有相同的？

  當然，以煩惱而言，煩惱是個概念，但煩惱的內容必須要搞清楚；為什麼？煩惱以相而言，大多數都是煩身惱心、不自在，這種現象都叫煩惱，也就是生起了煩惱。不能說，凡是煩惱大家都一樣！這裡面就有什麼差別？——修行人對道理的認知、對方法的修養，究竟到了什麼程度?!

  這裡面就涉及到有的精進、有的懈怠、有的更可以增上，當然是關係到修行的差異！

  所以要從生到滅，以煩惱的概念而言，是相同的；可是煩惱的內容、以及怎樣使它消失，就在乎修養的不同！也就是說，因煩惱內容的不同，要使它消滅，當然關係修養的不同。於「生」有相同的、於「滅」有相同的，在概念上講，煩惱都叫做煩惱，說是業力；能消滅它是靠道理方法，都是道，道也是相同的；可是業力的內涵不相同、道的修養不相同，所以生滅就有相同的、有不相同的，叫做「生滅一異」的現象。

  生滅的斷與常，於「生滅」談「斷常」，究竟怎麼說？斷，是不是說「生一起，就滅了、就斷了？」打一開始，我就提醒各位了：「佛法沒有斷相，佛法只有絕對。」

  「斷與常」是談境界，就是這種現象從生到滅的境界如何？生滅的現象，一旦生相生起，不能說，我們要「化煩惱而成菩提」，就認為煩惱不存在了，這是不可能的。必須要把煩惱真正化解掉，顯現的是覺悟之道，就是依於前面生滅的去來，以及生滅的一異，這些都有了修養的本錢，才能顯現出「斷與常」的不同，因為「斷」是斷除，「常」是常性。

  一個煩惱，要化煩惱而顯菩提，人無始以來造的業太多，絕不是一個煩惱生起，使它消失掉，就永遠沒有煩惱了，如果用這種方式講，就變成「斷」；像外道所講的「人死如燈滅」，人活著是生，燈熄掉就滅了，就是一種外道所說的斷，也就是一種斷除的說法。

  人的生命，除非業完全清淨了，但也不是生命的一個輪迴的斷，為什麼？是轉業而成為道了！一旦道到達某一種程度——成就羅漢、菩薩、佛，那不是一個斷的現象，那是一個慧命的延續。

  人的身體有色身、有法身，為什麼要這麼分別？舉個例子來說，孫中山先生已經死很久了，於他的生命現象來講，色身消失了，可是法身並沒有消失，法身還是常在！於色身而言是斷了，於法身而言還是常在，為什麼？他留下來的一些主張、觀念、思想、理論，還是存在的。

  談生滅，除了現象，還有一個本質、本體。只談現象，捨其本質、本體，這種生滅就變成世間法。一個發生，然後把它消除掉，就沒有事了；是不是沒有事了？就好像人餓了，餓是一個生相，吃飽了就不餓了，是不是飽也把它當成滅相？餓變成滅相，可是飽又成為生相。飽的生相慢慢、慢慢消化，原來的飽又會變成為滅相，又生起了餓相。從這種現象上來認識，如果只是談現象，不談它的本質、本體的話，可以這麼說——「在相上打轉」！這什麼意思？只是依自己的眼睛看到、耳朵聽到、然後自我意識的一種認定。

  現在把這三個綜合起來再做一個認知，說生滅的現象從生滅的去來、生滅的一異、生滅的斷常，要講得更簡單明瞭一點，究竟怎麼去說？

生滅的去來是講生的現象、滅的現象的認知，這種認知有道理、有方法。

第二個生滅的一異，不只是要認知，認知之後，還要了別；也就是深入的認識——從生有相同、有不相同，到滅有相同、不相同，以佛法來講，是從觀法上面作認識。

  生滅的去來，是一個粗相，生滅的一異就變成一個細相，就是從粗到細。真正講生滅，談斷、談常，除了從道理上的認知之外，還必須要知道斷，它是斷除了、不存在了，可是不存在是說什麼？是說於生，以人的生命而言，他有色身、有法身，所以說色身能斷，可是法身不會斷。同樣也可以發現，談生滅、談斷常，以煩惱而言，只是說一個煩惱斷除了，是不是所有的煩惱都斷除了，就看業的成份還有多少？業完全清淨了，如果談斷，是業斷了，可是道沒有斷，業是不是真正完全斷了？也就是說過去已經有的業，從生到滅，不斷的從煩惱而轉化，從覺悟中出離，的確，業完全清淨了，是斷了；斷的是什麼？斷的是色身，也就是色身所存在的業，以法身而言它還是常在。

  所以「常」除了有現象，同樣還有它的本質、本體，要以什麼來講？如果談「斷」是以物質而言，談「常」是以精神而言；也就是「生滅的現象」，有物質的現象，有精神的現象。如果只偏於物質的現象，就是相上打轉，還能深入的去搞清楚生滅的現象，和精神的層面，就不會造成「人家一句話就受不了」、「人家一個眼神就迷惑」，因為那只是在現象上打轉；而它裡面的內涵，所表現的境界，就是佛法的內容，事實上就是一個精神的層面。

  對這三個於生滅的現象而言，好像一下已經了解了，綜合起來能不能了解？

  以吃飯來說，肚子餓了，吃，飽了。談生談滅，如果先談精神，不談物質，就是好高騖遠，最後眼高手低；所以還是要從物質層面去著手！以色身、法身而言，就是要從色身上面著手，但除了飲食的資糧，還有精神的資糧，這裡面談現象時，就要把握。

  有人說「這個人三日不見，刮目相看。」從物質層面的色身來看，也可以。為什麼？譬如他整容了、減肥了、長胖了，這都可以從現象上看。至於精神層面，也就是他的修養、知識經驗、智慧又怎麼樣？這不是刮目相看的問題，因為涉及到「境界」，也就是他的本質、本體的內涵，與表現的價值。

  從這上面，就可以發現，現實生活中去看生滅的現象，除了吃飯有飽、有餓，可是以飽、以餓而言，是關係到什麼？飲食的營養！如果不關係到飲食的營養，就沒有飽與餓的現象。可是吃的營養、飽與餓的現象，都屬於物質層面，因為是屬於色身的，如果要進入到精神層面，就涉及到知識經驗、智慧的問題，也就是修養的問題，那是法身；所以色身、法身這兩個不能混為一談，可是要分別而論。

  怎樣從色身的物質上面去看？然後從法身的精神上面去看？如果只選擇任何一個，都會變成斷滅相。如果這兩者能從物質到精神、從色身到法身，就知道於生滅而言，什麼是斷了、什麼是常在？所以在大乘佛法裡常講到，大乘佛法是以菩薩法而言，為什麼講以菩薩法而言？就以苦來說好了，聲聞乘談苦是厭離苦、要斷苦。而菩薩法不是「斷」，只是做為一個重點而斷，不是所有的都斷；通常菩薩法於苦而言，是要做到「不以為苦」，才能真正把所有的苦都斷除；如果只是厭離苦的話，只是顯一個斷滅相，其實真正以苦而言，還是常在的。

  談生滅現象，如果只是說——「因緣和合就生，因緣分散就滅」！因緣憑什麼分散？這因緣的因，是業力還是道力？緣，是善緣還是惡緣？都有關係！如果混為一談，就是現在佛教界經常流行的一句話：「一切萬法因緣和合而生，因緣離散就滅」，念了半天，追究起來，究竟是從現象上、從色身或物質上面去看？抑或從法身、從精神上面去看？只要多深入一點，就搞不清楚了？

  有人學佛，學了一輩子，最後好像「生滅」都懂了，甚至還來一個「不生不滅」，認為，原來佛法就那麼簡單。其實我剛剛講了這麼多，還是不簡單，這一段就介紹到這裡。