佛說四十二章經　割愛去貪（下）
／白雲老禪師

所以剛出家，並不表示世俗的一切全都拋棄了，什麼都沒有了，好像就是清淨、莊嚴、淡泊的聖賢者；沒有那麼容易！而且也絕不可以用「拋棄的方式」建立修行的觀念。

 怎麼說呢？對世俗的種種，還是要很熟悉，如果對世俗的種種陌生，即使具備了戒、定、慧最高的修養，也沒有用處；為什麼？使不上力！因為你對世俗的一切是陌生的。就好像醫生，不知道病人生的是什麼病，不會診斷，怎麼開藥呢？

  所以雖然談放捨世俗，但對世俗的還是要很熟悉；熟悉所謂的不好在哪裡？苦在哪裡？相對又是什麼？如果不能這麼把握，的確就會變成，經常聽到這麼的話：人有貪、瞋、癡，學佛要學戒、定、慧；好像戒定慧可以消除貪瞋癡，這是笑話；為什麼說是笑話？世俗的人，只要是人，就是帶著業來到世間，怎麼會沒有貪、紅塵甘露沒有瞋、沒有癡？有！拿戒定慧去消滅，怎麼消滅？戒定慧是什麼？拿出個東西來！就像把戒定慧當成武器，把貪瞋癡當成敵人，拿武器打敵人，敵人在哪裡？武器在哪裡？

  如果認為早就拋棄了貪瞋癡，好像修戒定慧，根本不會有貪瞋癡，這叫做大妄語。因為當別人顯現貪瞋癡時，自己根本還不認識什麼是貪癡瞋，請問怎麼去幫助他？例如當有人提出：「我很煩惱，請告訴我方法，怎樣去消除煩惱？」在佛教界，懂得方法的人太多了，而且都是所謂大師、長老、大法師的人物。煩惱來了，給他個方法就能消除，這種本事從哪裡來？

  我可以這麼說：釋迦牟尼佛也做不到。為什麼？釋迦牟尼佛講的道理方法，是以智慧幫助煩惱的人，怎麼去化解煩惱！絕不是告訴你一個方法，怎麼去消滅他的煩惱。提到貪欲，如果對欲都不認識，當他提出他的煩惱，你就沒有辦法去分析他的煩惱。那麼他煩惱了怎麼辦？至少你可以問他：「你為什麼煩惱？」人會煩惱，一定是因為有欲望而產生，不同的欲望就有不同的煩惱。如果他說：「因為買股票，現在股票一直跌，我簡直活不下去了，怎麼辦？」你告訴他，用戒的方法就可以消除。

  「戒」？世俗的解釋，就像戒酒、戒賭，那就「戒股票、不要買股票」？不要買股票該是以後的事，現在已經賠了，已經承受不了了，這個戒來得及嗎？何況佛法的戒，也不是那麼個講法。先探討他的煩惱：「因為買股票，現在賠得很慘，不知道怎麼辦？我非常煩惱，睡不著也吃不下，情緒不好、脾氣也不好，怎麼辦？」去安慰他「看開一點，不要太在意」嗎？那叫做廢話。怎麼看開？擺在眼前就不好過了，或講「煩惱也解決不了問題，又何必煩惱！」還是沒有用，怎麼辦？如果說不知道怎麼辦，那肯定是修養不夠、智慧不夠；要想能面對眾生、幫助眾生，不能只談了生脫死，而不理會他的現實問題。

  對於在家學佛者，學佛「了生脫死」跟他好像沒有關係，現實才是最要緊的。不妨花點時間思考一下！剛舉的個案，要怎樣去幫助他？有什麼最好的方法？我剛剛說修養不夠、智慧不夠，如果修養夠了、智慧夠了是不是就能化解？所以這裡面，要去認識、去了解，也不是用文字或語言就可以解決問題的。首先，必須要熟悉股票問題，買股票賠了，產生煩惱，針對這個去下工夫！有沒有辦法幫他化解？「如果叫他再買，萬一再賠呢？叫他不要買了，可是他已經買了。」想出辦法了沒有？我可以告訴你們：下了課，今天晚上一夜不睡覺，你都想不出好的辦法，為什麼？因為修養不是一夜就可以學得起來的；智慧本來不夠，也不是一夜智慧就夠了。往往我的舉例，聽我講話的人都會有個相同的意念－「你告訴我們怎麼辦，不就好了！」不錯，是可以告訴你們，可是話又說回來，世界上千奇百怪的事情那麼多，我告訴你一個方法，能化解所有的問題嗎？

  我告訴你的是，怎樣把修養展現出智慧，而且它不是一個一對一的。尤其從八千多點的股價跌到五千多點時，多少人來找我，打電話問我怎麼辦？要讓他們從迷惑中能夠覺悟，了解迷惑什麼？就是貪欲之心，只是靠股票想賺錢維持生活、維護生命，這觀念上就有問題了。事實上他已經做了，所以安慰已沒有用，責備他也沒有用，的確，沒有相當的智慧就沒有辦法幫他分析，也就沒有辦法轉移他的煩惱，甚至化解煩惱。

  所以常說：要想幫助人家得到利益，使人家能離苦得樂，不是講一個什麼方法就可以達到的。為什麼？煩惱的本身，如果不能去做非常細膩的分析──從緣起到發生的過程，以及現在所顯現的結果；整個情況搞不清楚，就沒有辦法幫助人家。像最近，常有人問我：「電腦跟佛法有什麼關係？網路跟佛法有什麼關係？」如果錯解佛法跟現實，的確沒有辦法讓人家認同你講的有道理，很有修養、很有智慧。

  如果用一針見血的方式，就很容易把問題解決——電腦是不是人發明的？網路是不是人在操作的？這中間可以顯現：不管科技再發達，還是要人腦去開創，也就是說需要有智慧，只是這一類的智慧，還不是像佛法的圓滿的智慧，為什麼？如果現在的電腦、網路真那麼好，就肯定這個電腦、網路到此為止，可以不要再改進了，都沒有缺點。因為以世間法來說，不管表現得怎麼好、怎樣的神奇，還是有它的缺失。所以，現在的科學發展得愈好，甚至愈精密，所襯托出佛陀說的道理方法就更明顯。

  以上談的從在家到出家，出家之後，要用什麼樣的心態、什麼樣的觀念去面對？當然基本是需要修養跟智慧，可是修養跟智慧不是一天、一年，三、五年就能做得到的。所以我剛剛說：「出家的事業，是一輩子的事業。」我以前在關仔嶺碧雲寺時，常住從小出家輩份最高的，叫做○○尼師，因為沒有學到佛法，所以提出來的問題會感覺很幼稚。她說：「你出家了這麼久，我出家也這麼久，為什麼你的智慧比我高？我的智慧不如你，是不是因為過去的業的關係？」乍聽蠻像出家人講的話，事實上，這裡面可以發現多少問題！

  第一個，不懂什麼叫做業，對業的內涵根本是陌生的；再來，對所謂的「智慧」根本沒搞清楚——智是什麼？慧是什麼？以及其間的差別，完全以自我意識來看問題。因此很容易發現問題的背後，其實是希望在最短的時間，用最快的方法，就能成就道業。也就是說，把我怎樣得到好處的方法，趕快告訴她，讓她也能同樣得到好處，就可以跟我一樣，甚至於比我更好。這不就像小孩問大人：「我這麼小你那麼大，你是怎麼那麼大的？能不能告訴我方法，讓我馬上能跟你一樣大？」一樣的幼稚。談了這麼多，可能會想到：對世俗的捨棄、對出家的認識都有了，這跟貪欲究竟有什麼關係？這都是欲望，或說欲求。縱然是學佛——學佛陀的道理方法，還是欲求。不要以為，世間的法才是欲求；佛法，打開經典是白紙黑字，還是文字，不是叫做出世法，也不叫佛法。因為那只是文字，跟世俗的文字沒有差別。

  經常認為學佛就是抓住佛教裡的特色，譬如念佛、拜佛、持咒、打坐……種種現象就當成是出世間法，就是佛法，若不能認知這些，去接觸的都還是欲望，是一種欲求。由此可以發現，我剛剛一開始講，「欲」人人都有，沒有「沒有欲」的人，只要是人，都必然會有欲。因為欲的本身，就是情感作用，所謂有情眾生，人是有情之類的一種；其他的動物也是有情。

  所以有時總認為，把佛教的大藏經搬出來，認為就是出世法，就是佛法。不錯，裡面有佛法，佛法在哪裡？不是在白紙黑字上，而是從這些道理方法中去展現法義，能化解問題，這時所顯現出來的，才叫做出世法，或叫做佛法。

  可以這麼說：佛教的經典還是世間法，也是印刷品，要從中展現出它的好處——能化解問題，能了生脫死，能到達這種結果，才叫做出世法，或是佛法。千萬不要念幾句經文，認為就是佛法。常常有人說：「我沒有讀多少書，可是我要學佛，不曉得怎麼辦？」

  就有人告訴他「沒有關係！」介紹他拜《法華經》，曾經有不識字的，因為傻傻地一直拜，拜到最後，甚至拜到天黑了，還能看見經上的文字，就認為自己開悟了，沒有用的，不可信！經也只是文字，若不思惟法義，跟念一句「阿彌陀佛」去拜一拜，沒有差別。所以對欲，如果不認識欲，對欲是陌生的，那就只能貪，就不能少欲、清淨欲，以至完全沒有欲。

  結論就是：佛法是以世間法為基礎，沒有世間法，就沒有佛法可說。所以，佛法是對人說的——人有很多的問題，很多需要去面對又承受不了的問題，需要怎樣去化解！所以我說，「世間法是一連串的為什麼；佛法呢？就是能夠幫助化解那一連串的為什麼。」當然，要幫助化解，一定要有道理、有方法，而且化解之後，缺失是愈來愈少，到最後沒有缺失，圓滿了，才叫做佛法。

  談出家，要怎樣去除貪欲？千萬不要用錯誤的看法，認為全都要拋棄掉，其實拋棄得了嗎？經典上說：「如影隨形」！那些就像人的影子一樣，只要有燈光，一明亮就會顯現出來。如果不熟悉，以為自己很清淨了，最後呢？自己談不上修養，更談不上智慧。