佛說四十二章經　第六章忍惡無瞋（下）
／白雲老禪師

佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。

人與人之間相處，問題一發生，最怕的就是一個不服一個，就會產生對立，當然就會起衝突。這種硬碰硬，最後是兩敗俱傷，誰也得不到好處。常常會看到這種現象──有時愈想愈氣，就找這個人發一頓脾氣。結果這個人呢？反而顯得很自在，一點都不生氣。那個人呢？開頭是很大的脾氣，後來愈罵脾氣愈小、聲音越小，罵到最後就罵不下去了。想想看，這就是從內心的善，去面對外面的惡。可是要把握一個重點，就是後面那兩句話：人家以惡的方式對你，你先要想到，自己本身曾經的惡。絕不會有人從來沒有怎麼樣就對付你；即使是誤會，也有個誤會的存在，對不對？如果不曾有什麼言語行為表現的話，他也不會有誤會！

誤會就是個問題！一定要解釋清楚：「唉，某某你不要生氣，這是誤會。」可是有時他不認為這是誤會，如果真是誤會，他就不會生那麼大的氣了。所以遇到這種情況，一定先要給個空間，要有緩衝的餘地。當然這需要修養，這裡告訴你最好的修養就是後面那兩句話。從中就可以發現──人與人之間本來就是如此；可是學佛的人認為，佛法上「就是如此」，並不是好的就是圓滿的。因為圓滿的是要化解問題，而眼前的問題暫時像是擺平了，可是並沒有化解，佛法是要能化解問題的。我常說：「世間法幾乎是一連串的為什麼？佛法就是要去探討一連串的為什麼。」

譬如「人從哪裡來？」不談別的宗教，只談佛教；佛法裡：「人從哪裡來？」「人從父親、母親而來。」這話講了等於沒有講，誰不知道是從父親母親而來！因為要探討的是：「人究竟是從哪裡來？要找到一個開始」；那我們去推，剛剛講一連串的為什麼──有父親、母親，我是從父母而來，父親之上也有父親、母親；母親也有父親、母親……這麼一直推，推到最後，它叫做無明！為什麼？搞不清楚，太多了；終歸就是父親、母親而有人。所以就是人從哪裡來？從父母而來。那麼究竟的最初呢？佛法談最初，是談因跟緣的關係；這種因跟緣的關係，還是談到父與母的問題。在緣起法裡，一開始就是講「無明」，依於人的能力所不能明了的，就叫做無明。

其實無明也是有差別的，為什麼？從知識經驗與智慧的差別就可以顯現出來。如果一定要探討，人的惡業從哪裡來？「是過去世」，一定要問哪一世？這裡面就有個問題了。佛法是說：即使找出來是哪一世，對你有什麼幫助？已經過去了的，已經存在了，否定也沒有用；即使知道了，它依然存在，不知道，它還是存在！佛法著重的是「現在」，現在不好的不去做，好的則儘量去做！這就是佛法的理論基礎，強調「去惡向善」，也就是「不好的要怎樣轉變為好，好的要使它更好」。但這只是修養的過程，一旦到達究竟的結果，是什麼呢？「連好的都不需要存在了」！為什麼？不好的很容易理解，不需要保有它，可是好的不是很好嗎？以因果的解釋：善有善報，惡有惡報。因為善的、惡的都要受報；不好的，所謂惡的是受苦報，善的受樂報，或叫做福報。

常言道：這個人有福報，過去怎樣好，因為有善行，所以這一生都過得很好。可是話又說回來，學佛最終的目的，是要成佛成菩薩，要成佛成菩薩，若還有善的存在，就得去天道享受那份福報，還是在三界內，六道中。所以最後要連好的都要捨，不要去保有它。就可以發現：人的業裡本來就有善有惡，一開始我講過，如果善的就得意忘形，惡的就受不了，都會出問題。事實上人本來就是如此，帶著業來到世上，不好的能去改變，善的能夠使它更好，好到最後連善也無所謂善了，這就是最後究竟了。

人與人之間相處時，本來見面相互都看不順眼，反正就是不歡喜，聽他講話都討厭；遇著這個情況該怎麼去面對？去惡向善，怎麼去惡、怎麼向善呢？用什麼樣的態度、方式去面對？在武俠小說、武俠電影裡常有句話：「冤冤相報何時了？」始終結的都是惡緣，不是善緣，要化解惡緣，最好的方法就是改變自己！改變自己，憑什麼？我曾經說過：「不要以自己的個性去要求別人，要用自己的修養去影響別人。」就可以使惡緣轉變為善緣！如果只是用個性在善惡裡面分別，就永遠離不開善惡。如果自己能表現修養，對方也會感受得到。

人是會想的，表現的都是好的，開頭可能認為是不是故意這麼造作？時間一久自然就會瞭解。我曾經講過人生問題：一個經常喜歡吹牛皮誇大的人，如果到死還能夠維護他的牛皮與誇大，這個人了不起！因為吹牛皮也要有本事，誇大還要有內容，到死還能維護這一些，表示他具備這些條件。因為喜歡吹牛皮誇大的人，在人前他吹噓，可是不在人前的時候，也會想到「哪一天戳穿了怎麼辦？」就會想辦法具備這些條件，結果就會愈來愈好。可是要瞭解，我講的吹牛皮誇大，是到死還能維護這些條件，還能吹得起來、還能誇大到人家都相信，是要有條件的。所以有時可以要求自己，不妨把自己的標準建立得高一點，如果把自己的標準擺在一下就做得到，那沒有什麼！如果擺得比較高一點，不容易做到，就必須多下一點工夫，工夫下得愈深當然修養就愈高了。

所以去惡向善，如果只用這種方式：「唉，惡的不要！善的就擁有它、保有它。」面對人與事，只是一味的否定或接受，這還是世俗的人，不是學佛的人。學佛是要從惡的裡面去認識、了解，去發現什麼；對善的也一樣，要去認識、了解，發現什麼！所以經典上面特別強調：去惡向善，善者增上；不好的慢慢去掉、減少，慢慢轉變為好；這都要靠修養，不是唸一唸就可以做得到的。

人跟人之間相處，現實擺在眼前，怎麼去面對就能看出有什麼修養。所以通常說：順境很好過，逆境難消磨。為什麼？人都不喜歡聽不好聽的話、看到不好的事，尤其關係到自己；人就是如此，是依於自我意識而去面對的；可是不要忘了，你依於自我意識，別人也有自我意識，要建立起你的自我意識，難道人家就應該放棄他的自我意識嗎？如果對方能放棄，表示對方已經超出了你的標準了！就是他的智慧比你高、他的修養比你好！這是談別人對你怎樣，同樣後面兩句話又可以做這種解釋：「你應該怎麼去對人家呢？」如果認為別人這樣對你，你也這樣對別人，那就完全以誤解的方式去做事。

我們面對人，四攝法裡有「愛語攝」，很多人解釋為「要講人家喜歡聽的話」，那不叫做愛語。愛語是什麼現象呢？用愛心所講出的話，才是不會造成傷害的話，而且對方還能得到利益才叫做愛語。千萬不要把「愛語」當成講好聽的話，那叫討好人家，叫做阿諛、奉承，最後所謂卑躬曲膝，那不是修養！因為修養的本身，就是怎樣不傷害別人，反而讓人家能得到利益；自己也不會受到傷害，也能得到利益。不管修什麼道理、方法，什麼法門，目的都是如此。

尤其剛剛講逆境、順境的問題，逆境不好受，人人都能理解；順境很好受，可是同樣是不好受。為什麼有人會被金光黨騙？他表現的境界是順境，不是逆境啊！搶錢的手法是逆境，而金光黨的手法就是順境。可能會產生一個問題，這樣不是都把人當成壞人了嗎？不要忘了前面講的話：「待人不要傷害別人，自己也不受到傷害；別人能得到利益，自己也要能得到利益。」如果不把握這原則，人人都是金光黨，人人都是強盜。再不然，人人都是好人。　

什麼是好人？以前在軍隊時，假期我都會到同事家走一走。在當教官時有個助教，他跟我一起去同事家，走到人家門口，看到一個中年婦女用手在打十多歲的孩子；我的助教就沈不住氣了，想要過去，我就拉著他。當然這中間他就有一個空間了，就能發現對方在幹什麼了。剛好那個中年婦人看到我們走過，就沒有再打小孩，進屋去了，可是孩子還站在門外哭泣。

這個助教就問我了：「她怎麼這樣不講道理，大人打小孩？」我就一笑，他說：「你笑什麼？」我說：「你知道他們是什麼關係？」這時他才想到：「哦！什麼關係．．．．。」因為他根本不知道，中年婦人就是小孩子的母親。他把她當成一般人來看，認為是大人在欺負小孩子。這就是什麼？以自我意識去看問題。

可是在這種環境，你如果馬上告訴他，他得不到好處：「你管什麼閒事？根本不瞭解人家是媽媽打孩子。」雖然講得很有道理，但他本來能夠得到好處的，反而心裡會起反感，為什麼？你用的不是愛語，是教訓他、責備他的話。我拉他一把，人家走了他還不服氣，我只是告訴他，提醒他：「知不知道，他們是什麼關係？」是人都會去想，如果給他來一大堆話，好像滿有道理，顯得你很了不起，因為他本來就不知道對方是什麼關係，也沒有人提醒他，所以我們要先考慮人家的關係。

人與人之間相處，你對別人好，別人對你也好。後面那兩句話，是最受用的兩句話：「別人對你好，是曾經你對別人好；如果別人對你不好，是你曾經對別人不好。」這兩句話千萬不要誤解，因為照文字很容易誤解。這是講別人對你，你對別人，這都可以看出來，雖是一些表相，可是表相中間還有內涵，內涵就是講它的境界。

過去有很多佛門中的禪師，都喜歡用很不好的表現來對人家，譬如講：「一部大藏經拿來擦屁股，還嫌它有字。」這話簡直是好大的污辱，對佛陀大不敬！大藏經拿來擦屁股，還嫌它有字。從中能發現什麼？提大藏經目的何在？為什麼要跟他提大藏經？如果本身對大藏經都不瞭解，甚至根本不知道佛教的道理方法，跟他談大藏經有什麼用！他當然就告訴你：「一部大藏經，要擦屁股都嫌它有字。」為什麼？大藏經不是拿來當裝飾品擺看的，或當成什麼武器。你對它瞭解多少？在中間又得到什麼利益？所以對禪師們講的話，不要在語言上去打轉，如果在語言上面打轉，最後，什麼好處都得不到！

以前在佛學院上課，我常常舉例都離不開吃飯「飽，餓」的問題。學生們聽了會反應：「師父都把我們當飯桶，舉例都離不開吃、飽、餓的。」真正的問題在哪裡？人從生下來就吃，飽、餓一直到死！直到死前的那一刻還在吃，還在餓，還在那裡飽！吃飯真是那麼簡單的問題嗎？如果把吃飯搞清楚了，就什麼都會搞清楚。當然，這是很值得去思考的問題！