大乘起信論法義　覺的層次
／白雲老禪師

現在來談覺的層次，「覺」以梵文來講就是菩提，覺是普遍性的一種翻譯。可是要談覺的成就，就不能用菩提來講，以覺的名相來說，是翻成為「菩提」。不過要知道，菩提通常講是一種道路，包含的內涵，有察覺跟覺悟的不同。至於說到「覺的層次」，的確它的差異性很大，所以有的人說自覺、覺他、覺行圓滿就是佛陀的意思。

為什麼說自覺、覺他、覺行圓滿，不能叫做菩提呢？而叫做佛呢？就是我剛說的，因為覺以果位而言，不能翻成為菩提，它是屬於佛陀。在名相上是叫做菩提，因為菩提是一種道路，根據這種道路去走，可以達到自覺、覺他，覺行圓滿的境界，可以完成道果，這才是菩提所謂名相的認識，跟佛陀成就的一個果位的境界。

於梵語如果搞不清楚，就無法理解為什麼菩提也叫覺？佛陀也叫覺？其實菩提薩埵，這個菩提不還是覺！首先來看看覺的層次，究竟它的內涵從覺察到覺悟，究竟依於什麼樣的條件，以及具備些什麼樣的道理方法，而完成這一個覺。不管是從法義，到達修養的境界，都是有其不同的，或說有差別的，當然還是以智慧來說。

所以要有覺悟，必須要有智慧，有了智慧才有機會覺悟，也可以發現智慧的多少，可以決定覺悟的層次，智慧裡面究竟包涵什麼？在前面也談過，智是以世俗的知識經驗而來，依於這些知識經驗，當然也包涵了佛陀所說的道理方法也是知識經驗，不管是世俗的，或者是佛陀所說的，都屬於「智」的方面。要把這一種知識經驗能發揮它的作用，成為一種效益性的力量，才叫做「慧」。

我在前面介紹智慧，智是「闍那」，慧是「般若」，就解釋得很清楚。既然談到知識經驗，世間的也好，佛陀的也好，究竟怎麼去認識？就有所謂的一切智、道種智、一切種智的說法。什麼是「一切智」呢？就是世間一切普遍性的知識經驗，這是一般普遍的、種種的知識經驗，都在一切智裡面。

「道種智」呢？於世間而言就是專業性的智，可是這兩者，一定要能辨別清楚；一切智，除了世間普遍性的之外，也有佛陀所說的知識經驗，都屬於一切智，這是在理上面來說。道種智呢？世間的也有專業性的，以佛法來說，有十大學派，或有十六宗，這專門性的也稱為道種智。以世間的道種智來分別，怎麼分別呢？講土木工程、電子工程、企業管理，這種種都是屬於專門性的。

在佛教裡面，以佛陀所說的理呢？就是分別於這個所謂「成實」、「俱舍」、「三論」，甚至「律學」，一直到淨土、華嚴、法華、禪宗，這種種都是道種智，也就是專門性的。可是一切智與道種智，要把握什麼呢？除了有佛陀說的知識經驗，還有世間的這些知識經驗，不能把它撇開。

因為佛陀的知識經驗，是來自世間的知識經驗的缺失，而加以調整之後，使原有的缺失減少，而完成的一切智跟道種智。也就是依於世間的一切智與道種智，釋迦牟尼佛加以調整之後，顯現出更圓滿的那就是佛教的一切智跟道種智。

可是不要忘了，是以世間的一切智與道種智做基礎。現在是談理，一切種智又是什麼呢？所謂一切種智就包涵了，世間的一切智與道種智，以及佛陀所說的道理方法裡面的一切智跟道種智，這些融合起來完成的，叫做一切種智。這是於理而言，於法的修養而言呢？佛陀的涵義有自覺、有覺他、覺行圓滿，菩提薩埵，或講菩薩呢？菩薩有自覺覺他，可是沒有覺行圓滿。一般說菩提薩埵，如果以梵文翻成中文就是一個已經覺悟了的有情眾生，這是成就的，因位上的菩薩是什麼呢？正在修行覺悟的有情眾生，這就是佛陀與菩薩在果位上的差別。

有很多人不太了解一切智、道種智與一切種智，是怎麼樣形成的？認為一切智是世間智，道種智是佛法的智，一切種智又是什麼智呢？千萬不要把一切智只定位於世間智，因為一切智包涵了，佛陀所說的一切知識經驗。

道種智呢？世間專業性的智，以及佛陀所說的一切智裡面，由後人分別出來的各家各派，這些專業的也稱為道種智，這是以理來說。當然佛法除了談理，必須要談它的行就是修行，修行才能證果！所以就會說到，要到達世間的一切智，與佛陀所說的一切智，以及世間的道種智，與佛陀所說的道種智，在這中間究竟能把握到什麼程度？也就是修行完成的修養到什麼程度？完成修養愈高，成就就愈高；完成修養不夠，成就就不夠。

才會知道菩提道上，如果照著這條路去走，可能到達的目的地是什麼？有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘、還有佛乘。除了果位之外呢？為什麼往往談到菩提薩埵，後面會談到一個有情眾生呢？就是我們談人的問題。

為什麼講「五乘」？五乘是以人乘為基礎，這人乘的覺，通常能看見的就是世間的一切智，或是道種智，至於到聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，以至佛乘，就可以分別有一切智、道種智，到達佛的境界還有一切種智。

一切種智是什麼？就是「圓智」，圓滿的智慧，在這上面有理、有法，在修行的行為上面，怎麼樣完成修養？就要知道智只是屬於一些理，要使它能發揮成為饒益性的力量，顯現成為慧或般若，就必須要有所行。經典上，到處看都是談智、智、智…，什麼智？很少談到什麼慧？為什麼沒有談到？因為慧是要依於這些智去修行完成修養，表現出饒益性的力量，這種力量是慧的力量，或叫做般若，才是所謂有智慧才能圓滿覺悟。

智慧還得看到達什麼樣的修養，成就覺的果位，或境界就有其差別。談覺的層次，不是講自覺、覺他、覺行圓滿叫覺的層次，而是談聲聞、緣覺、菩薩、佛的層次。可是不要忘了這四者是果位，是誰在那裡修行呢？是那個人，或說行者，如果捨棄了那個人、或修行者，談聲聞、緣覺、菩薩、佛，只是一些理論而已。

要這些幹什麼？跟我有什麼關係？就關係到是人在那裡修行，不是聲聞、緣覺、菩薩、佛在修行。因為是依於人的修行，完成修養到達覺的某一種境界或者果位，就有所謂的聲聞果、緣覺果、菩薩果、佛果。

也就是說行者才是一個修行的人，這個人才是成就聲聞、緣覺、菩薩、佛的一個因，而到達聲聞、緣覺、菩薩、佛的果的一位行者。所以談覺的層次，很多人不太容易把握，就認為自覺是聲聞，覺他是菩薩，覺行圓滿是佛。

誰自覺？誰去覺他？怎麼樣覺行圓滿？我常說佛法是對人說的，如果把人放在一邊，儘談這些聲聞、緣覺、菩薩、佛，跟人沒有關係，談這些有什麼用。就等於說世界上有些什麼珍寶？有些什麼好吃的？有些什麼好穿的？本身不去實際接觸它，跟你有什麼關係一樣的道理。

所以，人先要於理能解，於法要能行，於理要知道一切智、道種智，是怎麼樣成為一切智、道種智？這裡面就有世間的，也有佛法的。進一步可以發現，從理上面除了認識世間的一切智、道種智，還要認識佛陀所說的一切智、道種智，最後到達圓滿的一切種智。

於理知道了，才知道怎樣去法行──依法而行，唯有依法而行才有機會成就到什麼？聲聞的境界、緣覺的境界、菩薩的境界、佛的境界。可是我在這裡要特別提出來，我們不要把學佛認為《法華經》裡講「唯一佛乘」，講這麼多幹什麼呢？學佛就成佛！要了解，如果說學佛就成佛，還談什麼覺的層次！為什麼有層次？就是根據於一切智、道種智，於智的這些知識經驗，具備了多少？也就是你有多少修養？再加上佛陀所說的一切智、道種智，以至到一切種智，有多少修養？達到覺的境界，就可以依於智慧的修養，而展現出從修行上面得到的一個道的果，或講一個聲聞的果、緣覺的果、菩薩的果，或佛的果。

千萬不可以動不動，《法華經》上面講唯一佛乘，學佛就是成佛，學佛是可以成佛，但不一定能成佛。為什麼？就看智慧修養到什麼程度？如果智慧修養的程度低，可能連聲聞的果都沒有機會，即使有機會可能還在那個人的二十七賢位，還不能進入到所謂聲聞的初果，只是說不同於人，有了什麼賢聖的樣子，可是沒有賢聖的修養。為什麼？聲聞乘有二十七賢位呢！二十七賢位就是談，人在世間法裡面的一切智、道種智，就有機會到達這種賢聖位。

可是賢聖位如果不能進入到佛陀說的一切智、道種智，沒有機會進入到聲聞的初果像須陀洹，以至斯陀含、阿那含，最後完成阿羅漢。談到菩薩，還有十地呢！這都關係到覺的層次，聲聞也有覺的層次，就是從二十七賢位，由人轉為賢聖，而後證到聲聞的果位，還有初果、二果、三果、四果，也就是須陀洹、斯陀含、阿那含跟阿羅漢。

菩薩也有覺的層次，就有十個等分，這十個等分其實以層次而言，是三個層次。初地到四地，是變化的一個層次，四地完成進入到七地，這是提昇的層次，七地完成之後到十地，才是一個增上的層次。為什麼十地完成了還只是增上呢？因為增上成佛，才是叫唯一佛乘，佛的修養、佛的果位是沒有層次的，就是叫做唯一佛乘，還有層次就是從人轉為賢聖，到聲聞，到緣覺、菩薩、佛。

尤其在中國，幾乎不談緣覺乘，為什麼呢？因為緣覺乘在印度的環境中間，難免有什麼？其他不是佛教的，也可以到達緣覺的境界，叫做「外道緣覺」，還有一個「內附緣覺」，就是依於佛法而成就的。中國的佛教來自印度，所以緣覺乘在中國，幾乎都不願意去談這問題，為什麼？因為中國的一些宗教，以及所謂的神教太複雜，怕人家去牽強附會，認為這也是緣覺，所以在中國只談聲聞、菩薩、佛。

可是不管怎麼樣，還是以人作為一個修行的人，或者叫做行者。談層次，以覺來講有層次，以智慧來講不是層次，而是智，能發揮慧的力量的大小，即使具備有一切種智，如果發揮的力量不夠，成就還是不會到達一個最高的層次。

在這裡談覺，這種行位上覺的層次，果位上覺的層次，這一點要搞清楚，千萬不能說覺的層次有一切智、道種智、一切種智，或是講自覺，覺他、覺行圓滿叫覺的層次，不可以這麼講。於理怎麼去認識覺的層次，於法怎麼去實際的行，而到達顯現覺的層次。這依靠什麼？依靠智，智就是一切智、道種智、一切種智，這又包涵了世間的一切智、世間的道種智;能夠把這一些智從修行上面展現出饒益性的力量，才叫做慧或者叫做般若。

講般若，其實般若是以智為基礎，就是以闍那為基礎，佛教的經典通常依翻譯，都是把智慧兩個字擺在一起，往往一看經文，就很少談到慧，都是談智。所以這些智與慧的關係要把握，知道智慧的修養是來自覺的理，覺的理中有其法，怎麼樣去行？才能夠完成，真正了解什麼叫做覺的層次。