佛法看故事　從小事推想到大事
／信解

紂王叫人替他用名貴的象牙做了一雙筷子。

箕子看見這種情形，很是擔憂：他認為用了象牙筷子，就不會再用陶土碗碟來盛菜，必須用玉杯、玉盆才相稱；用了玉盆和象牙筷，也就不盛那些粗菜了，必須盛放象尾、豹胎一類珍品才相稱。若吃的是象尾、豹胎，那麼他一定不穿粗糙的麻布，也不肯住低矮的房子了，一定要穿綢著緞，住高大的房屋。

假使這種享樂的欲望，不斷地擴大，必然，一天比一天奢侈。結果自然會搞得不可收拾。紂王不知改悔，後來真的身死國亡了。(《韓非子》)

北宋司馬光的《訓儉示康》有「由儉入奢易，由奢返1儉難」之句，是司馬光教育其子司馬康的的言傳身教，把生活節儉看成是與道德品質關係密切的大事；司馬康雖然官爵不高，但亦以博古通今和為人廉潔而著稱於世。

佛法中謂：凡是稱心順意的事，稱之利，也就是一般人所說的利益，在佛法中叫做分別功德。《法華經》說：「自益名功德，益他名利益。」也就是他我俱得利益。可是，世人私欲最強，生起分別心而達欲望薰心的滿足感；佛法中認為，若能不起分別，不執著強烈的自我意識，以功德利益，他、我相等，就不至於為「利」所迷惑，而生起問題。

佛法中對五欲的說法有兩種：

一是色聲香味觸，是依於直接感觸而起，如眼睛所見到的物質形象，耳朵所聽到的音響韻律，鼻子所嗅到的香臭氣氛，舌頭所辨別的甜酸苦辣，身體所接觸的柔滑冷暖等，在在都因外緣塵勞而生起好惡。

一是財色名食睡，依於內在的情感作用，表現出不同的分別意識，如看到或聽到或嗅到什麼，因而生起嚮往而追逐的欲望，像財勢的擁有，美好的事物，名位的顯赫，佳餚的享受，睡眠的眷戀等。有了足夠的金錢，追求齊人的快樂，憑藉崇高的地位，沉淪於吃喝玩樂的宴會，躺在床上，享受美好的夢境。

這就是佛法中所說的五大欲望，是世間一切具有情感反應的眾生，平日的現實生活，無論是東方西方，不管是膚色種族，皆是如此，無有例外，如果一定要說有所分別，也不過是輕重差易而已。

《佛教故事大全》記載槃提國的國王叫優達，他在迦葉佛的時候曾經出家，到了釋迦牟尼佛的時候就轉生為優達王。

國王的第一王妃名叫月明，才貌雙全，國王十分寵愛。有一天，王妃發現國王非常憂心忡忡。追問之下，國王只好說：「一位聖者告訴我，妳的壽命將要結束了，我發現妳真的現出衰亡相，想到就要生離死別，遂黯然神傷。

王妃安慰國王，說：「大王不必苦惱，佛陀說：高者必墮，存者必滅，合必有離，生必有死。這都是定理，每個人都是如此的。請求大王顧念我們九年的夫妻感情，允許我出家修行。」

國王愛意難捨，要求道：「出家修行至少至少會轉生天上，妳若能回來見我，我就讓妳出家。」

王妃答應了國王的請求，毅然出家。為了安心辦道，她離開王宮入山修行。經過六個月的精勤苦修，王妃證得了阿那含果，死後轉生於色界天。王妃想起與國王的約定，就進入觀察，發現國王又娶了很多妃子，沉浸於五欲當中，很難度化。

於是王妃在夜靜更深的時候，化作恐怖的夜叉王，手持利刃，逼向國王。國王猛然驚醒，發現床邊有個高大的夜叉，恐怖不已。夜叉王開口說：「你的生死掌握在我的手中，死到臨頭，就是千軍萬馬也保護不了你。」

國王惶恐地說：「我未做過壞事，願意修心淨意，希望能生到善處。」

夜叉王聽了國王這番話，乃變成了一副慈祥面孔。國王不禁心動，問道：「你是什麼人？為什麼要這樣讓我害怕？」

答：「我就是月明王妃，自從離開大王以後，我用功修行，命終生到色界天。因為與大王有過約定，今天特來踐約。」

在國潛的請求下，月明王妃現出了生前的模樣，衣裝、容貌一如往昔。國王看到真的是自己的愛妃，欲念又起，趕上前去就要擁抱。月明王妃輕輕騰起身子，飛在半空中，為國王解說苦、空、無常的道理，並叫他也出家修行。

國王接受了王妃的建議，把王位讓給了太子，投在迦旃延尊者座下。為了求法，乃遠赴王舍城，到靈鷲山聽佛陀說法，很快就證得聖果。

《老僧常譚》〈生死界〉謂：

了生脫死，是佛法對人命的唯一課題，如果人命欲想轉變成慧命，不為罪惡而承受犯罪的懲罰，那麼就得如何從迷失中獲取覺悟，而想要覺悟，就得如何去了解「生」的道理；一個人行在生的道路上，如果不能對生的過程有所認識，必然他的人生歷程將是空白或茫然度過。例如從早到晚，眼見耳聞於現實生活中所發生的有：

晨起，運動，早餐，盥洗等。

上班，營業，應酬、上學，教課，授業，學習，處理種種問題。

中午，吃飯，休息，閱讀，消遣。

下午，與上午大同小異。

下班，回家，放學，酬酢，娛樂，約會，遊蕩，累了，上床睡覺。

整天耳濡目染，見聞中不離喜怒哀樂，加上病苦事煩，婚喪等人情來往，在在處處，都是人「生」問題和人「死」關係。因此，任他榮華富貴，庸碌平常，任何人隨時都在面對生死；尤其是天災人禍，偷搶扒竊，敲詐勒索，謀財害命等的社會事件，莫不叫人觸目驚心。所以，擁有時，好好珍惜；不要失去了，說什麼，做什麼，都是虛妄！