雲語書摘　聞法，溫故而知新
／若知

  雲公老禪師曾說：

  一般人學佛，總是把自己當成是佛教徒，而不是學佛的人，這是很大的錯誤；做個佛教徒很容易，皈依三寶就可以了，但是做個學佛的人呢？就要看你有沒有在修行！

  學佛人常說要「修行辦道」，可是要知道，修行是「誰」修啊？辦道，又是辦「什麼道」呢？尤其很多人誤會，以為修行是在學某個法門或是某個宗派，或者專門誦經、拜經，就叫修行，老禪師認為錯了，那不是修行！

  老禪師解個公案：有位禪師在看經，有人問他：「您是位禪師，已經灑脫自在了，為什麼還需要看經呢？」禪師回答他：「我不是在看經，我是在遮眼。」遮眼？大家想到什麼嗎？經中不是提到過：「令汝流轉，心目為咎」的話嗎？因為眼睛是最直接的造作工具，眼睛不是人的靈魂之窗嗎？一個眼色、眼神，都透露著你的內心消息。而且用眼睛看，直接就產生分別、計較、執著，所見都是人家的不對、盡是人家的缺點，禪師說「遮眼」，是不是有其言外之意？要我們不要盡見人過，而是返照自己呢?!

   老禪師嘗說：「我常說很多人聽了不歡喜的話：比如『你怎麼學佛？你現在要怎麼做、怎麼學。……』很多人聽了不歡喜；我還強調：『這不是在學佛，是在浪費時間！學佛的目的，是要學佛陀的道理方法、學佛的智慧。』打一開始我就講，人有很多的問題，甚至於無可奈何，為什麼？因為人的智慧不夠，而學佛就是要學佛的智慧。」

  《千佛山雜誌》每期的封面上都有〈信佛、學佛、可以成佛〉的標語；如果信佛不學佛，就沒有機會成佛。學佛，要怎麼去學呢？就是要修行！修行談什麼？老禪師一針見血地說：就是修正自己的行為。什麼行為？身體的行為、言語的行為、意念的行為，因為這三種行為常會出錯造業，那怎麼辦？所以要去調整它：「原來不好的，使它變好；原來好的，使它更好，這才叫修行！」

  學佛千萬不要這麼講：「人有貪瞋癡，學佛是學戒定慧，以戒定慧去消除貪瞋癡。」這就是：「把戒定慧當武器，貪瞋癡是敵人，拿著武器去消滅敵人的作法」，這是講不通的。佛法有道理、有方法，具因明學的思考的邏輯、推理和結論，基本上是智慧之學，不是自我意識的知識經驗。

  所以老禪師說「修行就是修理」，怎麼說？

  學佛人要「修理自己所不好的，使它變好，把錯的改過來，是對付自己，修理自己。」

  可是一般學佛的卻不是如此，懂得一點佛教的東西，就去修理別人。比方自己的朋友也是佛教徒，只要看他(她)有一點點不如法，就會檢點：「你看你學佛，怎麼這個樣？不是有五戒嗎？不是要有定力嗎？」盡是要求別人如法如律，而忘了自己該修心養性的口德了。所以學佛修行要把握住方向，是修理自己，不是修理別人。

  戒定慧又如何修？從哪裡來？釋迦牟尼佛會給你嗎？非也！戒定慧是要自己去學習、修養。因為我們身體的行為、言語的行為、意念的行為會出錯，所以，需要釋迦牟尼佛所說的道理方法――戒、定、慧，依這些道理方法來調整自己、修正自己，使自己身口意的行為愈來愈好，就不會再造業。

  學佛是為了要成佛，如果你問：「成佛了又怎麼樣？」禪師說：「佛的智慧無人能及，任何問題沒有化解不了的。」《金剛經》說：

  「須菩提，於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多！世尊。佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」

  可見佛的智慧多深廣無邊，像一恆河裡所有沙數的恆河，這所有沙數恆河的沙數，佛世界如是，這些佛世界裡的眾生，眾生起一念佛就知悉，各位想想，這是不是簡直不可思議！因為佛已轉無明為法性身，對一切已清清楚楚、明明白白。佛的智慧如何來？皆從修心而來！所以學佛要從心性上著手。

  談心性，就會講到明心見性，什麼是明心？「明自本心」；什麼是見性？「見自本性」。「本」是什麼？就是明自心這根本事；明自心是什麼？也就是要明白自己的意念行為以及身體行為、言語行為；自己能不能發現：有沒有出錯？有沒有偏差？有沒有主觀意識？有沒有太過於感性？或者太過於理性？有沒有這些問題的存在？如果能及時發現，馬上去調整，那就是修行！

  可是修行，要修到什麼程度？要修到不會出錯，於心，已能明了，那就是明心。但絕不能說──「佛說眾生皆有佛性，所以我本來就有佛性，我就是佛。」不可以！為什麼？因為，眾生雖然皆具有佛性，可是無始以來的造作早已把佛性掩蓋。

  尤其，人最大的毛病，喜歡追逐無明，比方探討過去世，不懂過去世，就去請教別人，而且還真的相信那一套；再不然，就是問未來，活在無明裡。其實學佛要正視的是生命，該把握的是每個現在。面對現在，發現有問題，該怎麼辦？要像佛陀一樣，因為我們是學佛的人，而佛陀有很多的道理方法，講究要實際地修行、體驗，雖然我們尚未具足佛陀的智慧，但至少從佛陀的智慧中，我們已得益很多；所要努力的是，把佛陀的智慧轉化為自己的智慧，突破無明而覺悟。

  目前佛法不夠普及，佛教卻很熱鬧，可是佛教雖熱鬧，學佛的人你有沒有從中發現它的饒益性？有沒有得到利樂？對生與死的問題有沒有幫助？於現實生活有沒有化解問題？如果沒有，那不叫學佛，即使你信佛，也只是個佛弟子而已。

  現實生活中，人必然會與人、與事打交道，既然會打交道，就要注意一些事項；包括家裡、辦公室、學校、任何的社會團體，甚至於地方首長、民意代表，都離不開人與人、人與事的問題。因此，我們要知道，佛法最高的境界是隨緣，如果學佛的人不懂得隨緣，一定會覺得不自在，只有做到隨緣了才能自在；但隨緣不是隨波逐流喔！隨緣是什麼？遇惡緣不受污染，逢善緣不起分別。

  當然，一旦隨緣就有結緣的機會，結緣講究結善緣，千萬不要結惡緣。與人結善緣，最好的辦法是什麼？講話的時候，少講一句！如果你勇往直前時，不妨停下來，可是千萬不要往後退，因為一往後退，就沒有結緣的機會了！而多講一句，這個緣也會跑掉；所以要有智慧，能做到恰到好處。

  究竟要怎麼著手、才能真正結善緣？注意，這並不是叫你主動去找人說：「某某，我要跟你結善緣」；不是這意思，因為處世既然講究要隨緣，而隨緣就有機會結緣，這是法生起的一個順序。

  當然，談結緣還是狹隘的說法，不夠廣泛，其實緣的層面很廣；學佛的人千萬記住，結緣不是去勉強別人，因為，勉強別人就變成攀緣！前面說隨緣，有緣就可以結緣，一旦結了緣，還要惜緣，珍惜這份緣；這是一些概念。

  若要把理論運用在現實生活中，尚需要戒、定、慧三學，簡單解釋如下：

  戒：不犯，就是不傷害別人，自己也不受到傷害。

  定：當自己會亂，情緒把握不住的時候，能夠沉得住氣，慢慢沉下心來，穩得住，但不是叫你勉強壓制，而是需要時間的沉澱，這是定。

  慧：當身體的行為、言語的行為、意念行為表現的時候，千萬不要自作聰明，以為天下人都是傻瓜，因為，往往聰明反被聰明誤，那不是智慧；也就是說身口意的行為，一定要及時面對自己、把握自己，與道相應，所呈現是饒益的結果。

  談戒、定、慧，有個例子，怎麼去把握？

  自己真心的想幫助別人，當發現別人錯誤的時刻，你認為是錯，對方並不這麼認為 (如果他認為是錯他就不會做) ，所以這是自我意識的認定，那就千萬不能用自己的方式去告訴對方；否則會引來對方的質問：「為什麼都是你說了算？」產生反效果，再說：

  第ㄧ、用自己的方式，很可能引發別人的不歡喜，為什麼？譬如理由是「我是一番好意、說的是實話、都是為你好」，這叫自我意識！有沒有想過「忠言逆耳」這句話？其實忠言並不逆耳，而是聽的人的感受，忠言成孫悟空的〈緊箍咒真言〉了！一唸就叫人受不了，為什麼？因為你用的是自己的方式，對方接受不了，最容易造成傷害；不要以為自己是一份善心、菩薩心，可能表現的都不是。為什麼？你講出來的話沒有錯，可是聽的人，感受到你的語氣、文字的內容，是在教訓他，他怎會受得了？他會歡喜嗎？

  第二、大乘的四攝法裡有一項〈愛語攝〉，請注意：「愛語」不是世俗的花言巧語，花言巧語有時是口是心非的惡作，本質是傷害而非饒益，所以不是愛語。

  愛語是什麼？愛語是種智慧用心的肺腑之言，是誠懇的表達，是以「同理心」為出發點，運用善巧、方便、柔順的語言，完成勸諫導人向善向上為目標，是菩薩法慈悲喜捨的運作。

  所以想要幫助人，都要在戒、定、慧熏習的條件下才能完成。

  為什麼要學戒定慧？因為人的意念有貪瞋癡，但不是拿戒定慧去打貪瞋癡，而是要學戒學定學慧，當自己具備了戒、定、慧修養的條件之後，才可以化解內心的貪、瞋、癡，所以不是拿戒定慧去對付貪瞋癡。

  六祖說「佛法不離世間覺」，《金剛經》則曰「一切法即是佛法」，佛法必須運用於現實生活中，幫助我們出離妄相，化解煩惱。

  像人的一生中，有兩個生理期的轉變，一是由少年變為成年人的生理期，再一個就是中年進入老年的更年期。在這兩個變化期間，很多人連自己都搞不清楚自己情緒的變化、為什麼會這麼做？為什麼一面對問題的時候就做不了主？真正的原因，就是無明，佛性未顯，沒有修好戒定慧。

  所以，戒定慧是要去學，學了，要慢慢去做，怎麼做？還是從自己身體的行為、言語的行為、意念的行為上面去著手；這三項是我們心的表現的工具，因此要「調心」，心怎麼調？好像調琴的弦；首先，調弦、調音要非常有耐心，人就是耐心不夠，為什麼耐心不夠？自我意識太強！自我意識怎麼形成的？習氣所致；習氣來自哪裡？還是來自於自己身口意的造作，不過是無始以來的聚集種子，於因緣和合當下而顯現。

  所謂「一切唯心所造」，唯什麼？唯自己的心所造，造業如此，要轉變為道去修行呢？也是唯心！所以要多知道些佛陀的道理和方法，如果完全不知道佛陀的道理方法，盲修瞎練，那成佛是沒有機會的。出家人在這方面比較佔優勢，在家居士沒有那麼多時間，除非退休了，才可以從事這方面的研究，此外，用心的人，在現實生活中，看人、看事、看社會、看世界，而後再行觀覺照，也可以得到一些啟示，發現道理方法，那就是「悟」。

  所以開悟其實沒有什麼了不起，隨時都有機會，問題是，你有沒有把握住佛陀的道理方法？有沒有把握住佛陀的智慧？不在經典裡面、不在大雄寶殿、也不是在禪堂，更不是佛陀的全身舍利；佛所遺留下來的，不是從這些上面去探討，因為佛法不離於現實，離於現實也就沒有佛法可言，可見問題在於：你把自己的我擺在哪裡?!

  如果你是很虔誠的把心放在唸佛上，那沒有什麼不好，可是有個問題，你唸佛做什麼？求往生西方極樂世界？未免太自私了！為什麼說唸佛求往生西方極樂世界是自私的呢？想想，如果大家跟你一樣都跑了，留下這些人怎麼辦？還有更多的人…，需要你介紹佛陀的道理方法、佛陀的智慧，你需要讓更多的人得到利益。

  為什麼說不要那麼自私呢？畢竟學佛的人是發菩薩心、行菩薩道，什麼叫菩薩心、菩薩道？就是自己先學習，等到有了修養，把自己既得的利益，與更多的人分享，才叫菩薩，如果只是自己走了，豈不是太自私？

  七、八十年代，當時佛教界的狀況，忽而唸佛興起，忽而學禪盛行，一陣子又流行藏密，潮來潮去，大家也跟著學這學那，有人就問老禪師：「老師父！我什麼都接觸、也都學了，可是還是茫茫然，怎麼辦？」老禪師說：「要問你自己！」

  聽者不明其妙，疑惑著：我已經不懂了，為什麼還要反問自己？因為佛法是不外求的，他從未認識自己，不在自己的「心」上下工夫，當然沒用。所以真正的問題，還是在明瞭「一切唯心所造」，進一步思惟「心、佛、眾生，三無差別」之理，如何讓自己的心充滿源泉活水?!

  所以要談明心見性，必須知道明了什麼心？見到什麼性？

  雲公老禪師說：「一個修行人，凡起心動念，必須要與道相應，與生死有關係。」如果我們時時刻刻能夠把握住自己的起心動念，自然就能明心見性；於心能明了，佛性就會顯現出來！。

     ( 本文參考雲公上人演講集《開拓新的思路》〈談心〉整理 )