《金剛經研討》（二）
／主講：白雲老禪師
／整理：編輯部

接上期：

很多人看了幾部經、也拜了幾部經、也講了多少經，甚至於還寫過多少書，它是一種「智」沒有錯！可是這種「智」的層次，並不一定很高，為什麼？因為都是別人的！這種「智」的層次，到達最高點是什麼？把別人的一切知識經驗，吸收之後轉化為自己的，這個智才是真正修養而成的「智」。所以說修慧，慧不要修，智才要修。這幾個名詞在佛法上常會搞錯；講修是慢慢去累積，「智」就是如此形成的。

說到「波羅蜜」，六龜很多，關廟也很多，只是關廟的波羅蜜，跟六龜的波羅蜜不一樣，六龜的波羅蜜是長在樹上的，關廟的波羅蜜是長在地上的。通常看到「波羅蜜」這個名詞，大家都知道是什麼意思，到彼岸！佛學辭典也這麼講。波羅蜜是梵文，翻成中文的意思，好像是到彼岸。注意！講的是「好像是」，其實波羅蜜的本義，要翻得非常完整，講彼岸是一種空洞的，沒有內涵、不踏實，如果要實在一點，波羅蜜應該翻譯為「方法」。

「到彼岸！」是一種理想，可是波羅蜜不是一種理想，它是一種方法，運用這種方法，從此岸到達彼岸；般若波羅蜜，就是用智慧怎樣離苦得樂！「苦」是人生的這一岸，「樂」呢？是突破人生苦的而到達樂的彼岸，這裡面就有毛病了，什麼毛病？假使現在在阿富汗很苦，那來到台灣是不是就樂了？所以不要弄錯，「到彼岸」只是一個理想，並不是這中間有一條河，這一邊是苦的，那一邊是樂的。

要離苦的這個岸，到達樂的那個岸，這是一種形容詞，苦、樂是相對的法，苦樂不是絕對的！苦是絕對的苦，樂是絕對的樂嗎？不是！它是相對的；在相對中用什麼方法去突破它。「苦」，苦什麼？「沒有飯吃！」沒有飯吃挨餓這是一種苦，怎樣得到飯吃，吃飽不餓了，於原來因為餓而苦，可以到達飽而樂，要用這種方式去看離苦得樂的意思；絕不是認為世間法，好像都是苦的，經過一條河，到達那一邊就是樂了。

地獄──從奈何橋的這一邊還是陽間，過了奈何橋到那一邊，反而變成陰間了，陰間很樂嗎？也是到彼岸！佛法中有很多名詞，連佛學辭典翻出來，也是叫做到彼岸，要瞭解到彼岸是一種理想，一定要有方法，沒有方法怎麼去？譬如從這裡要到台北，到台北可以坐汽車、坐火車，甚至於自己開車、騎摩托車、騎腳踏車、走路，都是一種方法，不能說坐飛機就很樂，騎腳踏車或走路就很苦，不能用這種方式去看問題。問題是從這裡到台北，這中間要有方法，至於從這地方，到台北去幹什麼？是另外一回事。不能現在走路好苦，就不要去台北了，可以不要去！可是究竟原來的動機是什麼？所以必須對波羅蜜，這名詞先要瞭解。

順便談一談《心經》裡，還多了一個字──波羅蜜「多」，為什麼《金剛經》裡的波羅蜜沒有「多」？《心經》反而有「多」？「多」的本義以中文字來講，波羅蜜多是許多、很多的方法，不是一種方法。「多」在梵文唸「帕爾米它」的音，不是「多」，整個連起來的意思是什麼呢？就好像英文名詞複數字尾要加 「Ｓ」，它不是一個肯定的多少。「經」可以寫成「徑」，就是一種道路，這是最簡單的說法。可是在梵文中講「經」，沒那麼簡單；梵文的「經」，叫做修多羅。修多羅有很多的意思，有串連、有契合的意思，還有更多的意思，可是跟《金剛經》沒有什麼關係。因為梵文名詞修多羅包含的意思很多，在這裡是有串連、契合的意思。

為什麼說「經」最簡單的解釋就是道路的意思？譬如從這裡要到台北，有一條道路，結果走到中途行不通了，那就是串連不起來。如果有一條道的目的地是台北，結果這條路一走走到屏東去，可能會從屏東再到台東，走花蓮還是可以去台北，可是在正常的前提之下，不能用這種方式去看問題。所以談到佛法，難免會引發一些的問題，這裡談串連、契合，是談「經」就像道路一樣，以上是說《金剛般若波羅蜜經》整個經題大概就是這樣。

法會因由分第一

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。

現在來介紹經文，一部完整的經典，幾乎開頭都是有「如是我聞」，後面有一句「信受奉行」。凡是前面跟後面有這個文字的，都是一部完整的經典。像《心經》就沒有，其他有什麼品的很多經，都沒有「如是我聞」的開頭，與「信受奉行」的結束，這是先對經典最起碼的認識。

首先看「如是我聞」，「如是」用白話來講是這一些，「我聞」是我親耳聽到的，在文字上可以這麼解。經典畢竟是在說法，它不是文章只在文字、修辭、用詞方面的一種表現而已。「如是」是肯定的意思，在《法華玄義》法華玄義有談到「十如是」，可是《金剛經》裡談「如是」不談「十如是」。所以，絕不可以用相同的方式介紹所有的經典，這是佛教裡面常犯的一種毛病；講《金剛經》的「如是」就談「十如是」，不要忘了「十如是」不是經典裡面講的話，「十如是」是天台宗智者大師所提出來的；所以介紹《金剛經》，不要把《法華經》也搬到一起。

很多的法師或在家居士，介紹某一部經，可能引證了許多的經典，幾乎把所有的經典放進去了，可是他忘了佛陀為什麼說那麼多經典，佛陀說經典是在不同的環境、不同的對象、不同的時代。不是像中國唐、宋、元、明、清這種分法，而是在一個時代的背景之下，也可以說某一種因緣之下，所講的經一定是針對那些人講的，絕不是說一部經典是對所有聽經的人，好像每一個人都適合這一部經？

佛法有八萬四千法門，三藏十二部經典，為什麼說那麼多？就是關係到經是一種道路！這種道路提出來的方法，實際去做時要能串連，還要能相契，所以介紹經典，不可以把所有的都放在一起。談《金剛般若波羅蜜經》在什麼前提之下，可以介紹呢？凡是〈般若部〉的經典都可以引證。因為是同一個思想系統之下的產物。不能談〈般若〉介紹〈唯識〉，或介紹〈天台〉、〈華嚴〉，放在一起就亂了，好像都有理，當然佛陀說的道理方法都有理，可是對「我」有沒有用，能不能相契相應才是最要緊的。

所以這裡談「如是」是肯定的意思，我聞的「我」字，幾百年來幾乎都這麼講；「我」－－是阿難，為什麼這個我就是阿難？因為阿難是多聞，釋迦牟尼佛說什麼，不管在哪裡他都在場，所以他是多聞，談到「我聞」就說那個「我」就是阿難，不可以這麼講！每一部經典都有它的主角，而且有的經典比較大部有很多品，某一品也有它的主角。這一個我聞的「我」是以那個主角來說，不可以都說是阿難；為什麼會有這種說法呢？就是佛陀入滅以後，在集結經典的時候，因為阿難多聞，都是阿難念出來。

這裡談「聞」是談見聞，所見、所聞，也就是我所聽到的、我所知道的！這是文字上的解釋。究竟在法上表現什麼？我常說：「說佛法，法在哪裡？」如是我聞的法在哪裡？大家思考一下。我想很多都聽過經，「如是我聞」的文字是這麼解釋──這是某一個人他所知道的，或者他的見聞。其實這也是個代表性而已。它的法在哪裡？看不出有什麼法的問題，對不對？要瞭解，這四個字的重點是在「聞」！肯定什麼？肯定所聽到的！這一種你所聽到的是不是正確的？有沒有誤解？為了要證明它是不是正確的，有沒有誤解？這裡面是誰在那裡聽到這一些。所以談肯定，憑什麼！一定要有一個在場的人，或他是代表性的人物，他所得到的這一些，不管聽到的、所產生的見解。在這經文上面，我只做一個簡單的介紹。（未完待續）