佛說四十二章經　念等本空（中）
／白雲老禪師

佛言：吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修；會者

近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。

再看「修無修修」，「修」肯定就是說修養，或修正、修改都可以。修正、修養、修改什麼？是關係到人的行為，而行為就包括言、行、念都在內。我為什麼開始講，念包含了意念，事實上這裡面就是意、身、口。因為身口意造作行為，難免都會有偏差，難免都會做錯，或說錯或想錯，這都是人不可避免的。才會談修養的問題，修養就是修正人的行為。因為有偏差、錯誤，是難免的，發生了怎麼辦呢？去修正它，以後不再犯！所完成的是什麼？就是修養。

在佛法中談到四攝法裡，有一種叫做同事攝，就是用同事的立場，一種彼此平等的立場，如果誤會這個法義，譬如父母跟子女的關係，做父母的有時肯定要有做父母的威嚴，本來就是父母；有時卻需要用比較平等的心，用朋友的方式跟他相處；可是有時要像老師一樣，去幫助他、教化他；這都是「修」的方式。

不要把修行看作，認為在持咒，或是念佛、拜經，或修什麼密法，才叫做修行；那不叫做修行！只是暫時用的一種方法，去防止我們不要犯錯的一種方法而已。這些只是學佛的入門工夫，先要有一些的依賴，因為我們只是人，必然會有些不恰當、不理想的缺失；所以剛開始的時候，依賴這些，使我們不致去犯錯，不致去完成所謂的業作。

剛開始是要依賴，這種依賴也是一種修行的方法，但只是入門的方法而已。人的言語、身體、思想，意念也好、想念也好，總是都會去修養；要怎樣從肯定的修養，進而突破這些修養而到無修呢？也就是要能自己做得了主，這就是無修的境界！不是沒有修，千萬要搞清楚：「無」不是沒有，是從「有」的突破而顯現的另外一種現象，或不一定。

修行，剛開始依賴，是肯定的一種修；但要修什麼，倒不一定。常講一門深入，如果一開始就一門深入，敢說這個人絕不能見道，更不可能成道，為什麼？就講念佛好了，一句「阿彌陀佛」念到底，就是一門深入，那錯了；修彌陀淨土，至少還有三經一論──三本經典和一本論典呢，都要去認識、瞭解，否則，對極樂世界只是幻想，阿彌陀佛於你只是一種偶像，你還是你，極樂世界跟你沒有關係；因為你從來不熟悉它、不瞭解它。所以要談一門深入，不錯，是一種修養，可是這種修養，並不是一下就肯定就這麼做；要將關係的經典、論典都要去熟悉；絕不是修彌陀淨土，念一句「南無阿彌陀佛」就可以往生西方極樂世界。

常常我講到這裡，就會有人提出問題來：「那些不識字的老太太，她們就不能去西方極樂世界囉？」我說：「這也是一個『無』的現象，也就是不一定，為什麼？她可能前世已經修到什麼程度，就差這麼一點；為什麼也不一定呢？如果真的從來都不熟悉，前世都沒有這種修養，我可以告訴你，最多只是不做惡，在行善而已。將來可不可以去天道？還得看他的業，因為在臨終時，外緣引發他的業是什麼，那就去什麼地方！」

也有很多看起來這一生都很不錯，可是死得很慘，為什麼？因為這就是一種外面的惡緣引發的惡業，而去的地方就是惡道。這個惡道，是下三道，是所謂的畜生、鬼、地獄；那這個人不是白修了？不會！他原來所修的還是存在；所以說不一定是一種無的現象。「修無修修」，這裡談修，就是談修行的修，也可以說是修正的意思。通常學佛修行，修什麼行？就是修正我們身口意的行為。人之所以會造作，不管是造作成業，或是造作成道，都是造作。有時總把「造作」當成只是一種業，就忘了道也是一種造作。因為造作的本身，就是一種行為。平常講話，人家說這是一種造作，大部分是說不好的。

談造作，就是說「業」，有不好的，也有好的。一般總把業都歸之於不好，

如果只是把業歸之於不好，為什麼說業裡面有善、有惡？惡是不好，善應該

是好，只是這一種好不屬於道；因為道是講佛法，就是佛法裡的道理方法；

善為什麼不是道呢？因為善如果以果報而言，善的造作行為，完成的是樂的

果報；惡的造作行為，完成的是苦的果報；所以它在因與果上面，沒有離於

因與果。而道，可以說是突破了因果的；如果還在乎善就是修行，把它當成道，就永遠不可能見道。因為善、惡、無記，是屬於一種業，道是從善、惡、

無記的業裡面，怎麼去認識、瞭解，而後怎麼去把握；如果能突破這種因

果關係，就可以顯現出道來；如果還在因果關係裡面打轉，那就不能見道！

談「修」，就是怎樣於現在不要去造作業；過去已經造作的，怎麼去面對它，

這就談到修的問題。懂得佛陀的道理方法，可以儘量避免去造業，可是道從

哪裡來？要避免造業，是要從業裡去認識、瞭解，去發現道的！既然現在避免

去造業，道就無從來了？不是這麼說！如果用這種方式說的話，就等於說不造業就不見道，這不是佛法，也不是說，要造業才能見道，這也不是佛法。這是很重要的課題，要把握！因為現在，只能說避免造業，或是怎樣少造些業，不可能不造業。因為人，本就有業的習氣，這種業的習氣是過去的，不是現在的，因為過去的習氣，而影響到現在的造作行為。

譬如喜歡喝酒的人，過去一直都喝酒，現在不喝了；假設原來喝酒是業的話，現在不喝酒了並不是道，但不喝酒了不能見道嗎？還是可以見，為什麼？因為如果成了一種習氣，過去喝了很久的酒，聞到酒味想到酒或看到酒，都會產生一種意念，這種意念，並不是說要不要去喝，也就是說會不會去造作；如果他現在不喝酒，也就是假設不造業的話，但難免還是有一種習氣在；一旦外面的色塵緣境引發，還能看到、聽到乃至想到，這種意念還是一種習氣，也會影響他是繼續喝呢還是不喝酒；見道不只是知道喝酒有什麼不好，還要怎麼去認識、瞭解，而且這種認識、瞭解，並不只是說喝酒有害身體、喝酒會出事，不只是如此，還關係到佛法裡面戒的問題，就是戒律的問題，這時就可以顯現出道。

道在哪裡？因為除了有那種習氣，雖然不再造作，也就是過去有喝酒的習氣，雖然現在看著酒不喝，當然就是沒有造作，可是那種意念是存在的。這種意念存在，如果要去喝，就是繼續造作了，就不能見道；如果不喝，最多只能說酒對身體不好，喝酒會出事，如此而已，還是不能見道。為什麼？原來喝酒假設是惡業，現在知道它不好，是善業，所以還不是道，如果進一步能用佛法的戒律來看喝酒，就有顯現道的機會了。

這一段，大家要好好地思考，如果想得不清楚，就很容易認為：不一定要造業，還是可以顯現道，可是往往道是從業裡顯現，現在不造業就沒有顯現的機會，會造成這種斷滅的相，就不知道怎麼辦了！因為是現在的行為，依過去業的習氣，會產生的意念，在意念中做修養，就可以顯現道；可是意念中作修養，也可能顯現的還是業，那個業就是我剛剛講的，知道喝酒不好，喝了酒會出事，這是一種善的業而已，可是還不見道。就必須要涉及到，跟佛法有什麼關係？佛法說什麼？尤其還知道喝酒不喝酒，如果以道而言，並不表示喝了酒，就一定都是造業，為什麼？道裡面有方便法。