佛法看故事　鱔魚和蠶
／信解

鱔魚的形狀很像蛇；蠶的樣子很像地裡的毛毛蟲。

人們看見蛇，都會嚇得尖叫直跳；看見毛毛蟲，就汗毛直豎。

可是，當漁人釣到一條鱔魚的時候，就用兩手緊緊地捏住它；養蠶的婦女們整天整夜和蠶在一起，把它從這個筐子搬到那個筐子，用桑葉餵它，像愛護自己的兒子一般地愛護它。這是因為蠶和鱔魚都對我們人類有好處的緣故。凡是對於人們有利益的事，人們就會很勇敢地去做，就渾然忘卻自己的嫌惡、害怕。                                                《韓非子》

人的世界，總不離於是非、對錯、善惡、美醜、高低、優劣、大小、雅俗、好惡等相對；由於相對的存在，才有問題的生起；因而發動喜歡與不喜歡的分別心。分別心人人都有，唯一不同的是：因計較執著，就隨煩惱而轉，常住在無明裡；若能去認識、了解，必定會有所突破，發現菩提道果。如是，隨之而有的是：看透了所發生的，必定是認識了現前；能珍惜現前所有，也就把握了未來的。

人們為錢財忙碌，為美色用心，為名位競爭，為口福滿足，累了好好的睡一覺，沉醉於貪欲之中，日復一日，月月年年，直到衰頹，以至老死為止。這就是佛法中所說的五欲「財色名食睡」，是世間一切具有情感反應的眾生，平日的生活面貌，無論是東方西方，不管是膚色種族，皆是如此，沒有例外，如果有所分別的話，不過是輕重差異而已。《三國志ž魏書ž明帝紀》談到孟他的伎倆一事：

漢靈帝時，宦官張讓專權，朝政大事都由他掌握，而張讓家中一些主管家事的奴僕也權力頗大，威勢不小。許多想升官發財的，都設法巴結這些奴僕。

當時有個叫孟他的人，家財富有，他一心想做官，但沒有門路。於是，他就以金錢去賄賂張讓的管家奴僕，幾年間就把家產花光。那些管家奴僕都過意不去，就問孟他：「你究竟有什麼要求，請告訴我們，只要我們能辦得到，一定盡力幫你。」

孟他說：「我想請求你們對我當眾一拜。」

管家奴僕都笑了，說：「這麼一點小事，我們一定給你做到。」

當時，求見張讓的人非常多，門口停的車子常有幾百輛，管家奴僕對有的來客整天不給通報，讓他們在門口等候，來客也只好乖乖地坐在車上。有一天，張讓門口停的車輛特別多，孟他的車子最後才到。那些管家奴僕見孟他來了，都迎上前去，朝著孟他拜下，並領著他的車子，讓他單獨先進去。

眾人見了，都大吃一驚，認為孟他和張讓最有交情；於是，搶著把珍寶送給孟他，想走他的門路。孟他得了這些賄賂，又全部用來向張讓行賄，張讓非常高興。後來，孟他又得到了一斗葡萄酒，把它轉送給張讓，張讓馬上任命孟他為涼州刺史。如此一個挖空心思行賄的傢伙，終於博得了一個官職。

《法句經故事集》〈第五品ž愚品〉記述一個堅信三寶的痲瘋患者的故事：

痲瘋患者殊帕菩達聆聽佛陀說法後，有所體悟；當聽法的人群散去時，他跟隨佛陀回精舍，這時帝釋想測試他對三寶的信心，就出現在他面前，說：「你不過是個可憐人，人家給你什麼，你就吃什麼，沒有人可依靠。只要你否定三寶，並且說三寶對你沒有任何益處，我馬上給你巨大的財富。」

殊帕菩達道：「我絕不是沒人可依靠的可憐蟲，我具有聖者的七聖法財：信、解、慚、愧、聽聞、施和慧。」

之後，帝釋就到精舍，把他與殊帕菩達間的對話告訴佛陀。佛陀說：「即使千百個帝釋也很難左右殊帕菩達對三寶的信心，使他遠離三寶一一佛法僧。」

不久，殊帕菩達也來了，也向佛陀說相同的事。然而，他從祇樹給孤獨園回家的路上，意外死了。這個意外是一惡靈所主導，此惡靈的某一世是位妓女，被殊帕菩達殺死，因此發誓報復。殊帕菩達的死訊傳到給孤獨園，比丘問佛陀：「殊帕菩達往生何處？」佛陀答：「已往生忉利天了。由於他的某一世曾經毆打一位聖者，所以今生是痲瘋患者，但今生因為於佛法有所領悟，於是滌除了煩惱。」

世間的構成基因是「人」，因為有人才會有「事」；也就是世間事是因「人」而起，人是事的原動力。所以世間事，就是世間法；事與法具備有道理和方法，只是世間法，都是在「相對」中進行：有是非、對錯、善惡、美醜、高低、深淺，以至應該、不應該等，凡「人、事」的關係。每一個自我的分別意識，都強調「我正」、「他偏」，殊不知「我」的定位，無論何人皆以「自己」為中心點，絕不是排斥或否定，便可以使之消滅的。

有些皈依三寶的人，往往把佛教當成現實生活中的依皈，而造成許多的困惑，讓他人誤解佛教是迷信而予以譏諷；反而忽略了「佛法」的效益性，因為唯有佛法才是人類於現實生活中的依皈。

佛教亦如其他宗教，信佛的教徒多依之為精神的避難所，因為畏於現實的無奈，生活與工作的壓力，尋求一處希望的寄託，期盼減輕精神或心裡的負荷。事實上，信佛必須學佛，因為「佛法」是智慧的泉源，佛法的智慧全在佛陀所說的道理方法之中，若能依教如法，精勤修學，久而久之，必能提昇自己的智慧；當面對現實生活中許多的困惑，定當迎刃而解，而獲得解脫、自在。