佛說四十二章經　念等本空（下之二）
／白雲老禪師

佛言：吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修；會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。

過去在大陸參學，到處行腳幹什麼？要面對很多不同的環境、人與事，怎樣去修正你的意念、行為、言語而達到修養的目的。所以我說參禪辦道，尤其是行腳的方式，不是遊山玩水，不是去觀光景點，就好像我在台灣跑了兩圈半，沿著海線、沿著山線，最後走縱貫線，也只是對台灣多瞭解一點而已。多瞭解一點有什麼好處呢？至少知道自己該怎麼辦！像我最初在甲仙，自己跟自己發願｜我不要收徒弟、不要蓋寺院、不要當住持；這些願全部都破產了，為什麼？這不是要不要的問題，如果只是一個我，在那裡怎麼樣，的確那還是一個我。

要怎麼樣從「業的我」去展現出「道的我」，就已經不容易，何況要「我無我」，到最後要「清淨我」！大家還記得我講過，這個我的形成嗎？一個色身，不就是四大五蘊、六根八識組合起來的嗎？只是物質體與精神方面的作用而已，那也是個我；可是這個我呢？講色身的我，就有業的習氣。因為人無始以來有業，今天才會成為人。如果認為，現在真正是菩薩，還是有願而乘願再來，還是有所為；因為業來是有所為，因為願而來還是有所為；都是所謂的從有為到無為，還是在法的裡面打轉，最多我們說見道；見道……，不同的所有的道，所見顯現出來而已。真正「我」要清淨，是業已清淨了，道也不需要了；還需要道來維護，表示還有業。那個時刻，自己去觀照自己，還需不需要道來維護？話又說回來，還有一種人也不需要道，為什麼？根本跟道沒有關係，反正都是業，業到底，當然道也不需要了；所以學佛離不開「我」的把握！

其實這段即佛法常說：「誰在那裡學佛？誰在那裡修行？誰在那裡思想？誰在那裡言語？誰在那裡行為？誰在那裡煩惱？誰又從煩惱中間去顯現菩提？」不都是那個我嗎！所以就會有這種說法─我無我就可以了；沒有這個我就好了！什麼人沒有我？人死了，就沒有我了。為什麼人死了沒有我了？他死了以後，怎麼整他，用火燒，他都不在乎了。還有一種，以聲聞乘來講，他的確已經成羅漢了；以菩薩乘來講，已經到達八地以上了；再不然，已經是佛的結果了。我一直強調：凡所有的起心動念都必須把握──看看與生死有沒有關係？與道相不相應？

如果經常都能這樣去面對那個我、去把握那個我的話，至少你有業，也還有道來維護你。如果你說：「我已經沒有業了，我只有道。」我告訴你，肯定還是有業，為什麼？一旦離開道，你就做不了主，還需要道來維護，因為你執著於道而已。從色身轉變為法身，其實色我、法我還是那個我，到時候要連那個我，都是多餘的，那是個什麼境界？涅槃境界，就是寂滅了。如果沒有到那種境界，還是有我。這個我，如果說有修養：於業作，過去的你可以面對它，歡歡喜喜承受；現在所做的關係到業，已經越來越少，甚至於幾乎少到別人都感覺不到了，可是自己還是會在意念中體會得到。

能到達這種境界，也只不過是無我的境界，「無我」不是沒有我，是那些有我已經能突破了。可是，還是要把握一個原則，就是佛陀說法，究竟對我們有什麼好處？要怎樣去面對佛法？怎麼樣能夠把握？就是先把握你那個「我」。怎麼去認識那個我！瞭解那個我！突破那個我！可是突破了並不是這個我就已經完成了，只是從業我轉變為道我，並不是已經成就，到最後要連道也不需要了，因為業清淨了，要道有什麼用呢？

話又說回來，就說成道了，還要看成的是什麼樣的果位？假使以聲聞乘來講，要完成到羅漢的果位，那就無學了；以菩薩乘來講呢？必須要到八地以上。聲聞乘裡有須陀洹、斯陀含、阿那含，可以說到達阿那含，最多是法我的完成而已。以菩薩十地來講呢？到達七地，還只是一個法我的完成。聲聞必須要到達羅漢，連法也不需要了；菩薩一定要到達八地，法也不需要了，也就是連道也不需要了。

所以說學佛，必須把握學佛就是學智慧；學智慧幹什麼？就是不會迷失！不會只是業作的選擇好的、或是道的追尋，或是修養而已；因為真正關係的，是這個「我」跟那個佛的關係。剛開始是依賴，依賴佛陀的道理、方法，照著去做，可是這只是依賴；一旦把佛陀的道理方法轉變為：自己可以作主，而去言語、行為、思考的話，這時可以說，就不是依賴了，因為可以自己作主了。但到自己能作主，並不表示就成就了。

還必須要依於剛開始的依賴，到自己能作主，這還是不離於佛陀的道理方法；必須要到達｜佛陀的道理方法於我而言都已經不需要了，才是成就了。所以，不管是本體也好、作用也好，表相也好、境界也好，如果只是以自我的意識去看自己的成就，那是不可信的！不錯，經典上有這種說法，譬如唯識學或般若學裡，很多經典都有──證、自證、證自證三個層次，剛開始要能證明，能證明什麼？譬如一般講的五戒，證明都能做得到了，只是「證」而已。所謂「自證」呢？「自」就是講那個我，我的確於業不再造，而且凡所有過去的業顯現都能面對它，歡歡喜喜地承受它，然後才能說作得了主。能做得了主，不會再作業，當然業發出來時，就可以歡喜承受、能作主，可是還需要道來維護，這個境界不夠；必須做到根本連道對你來講都不需要了！學佛、修行、辦道，只是談這些言語，講得再好，如果做不到也沒有用，自己認為做得到也沒有用。所以說「證、自證」，其實自證，就是能做得了主了。

「證自證」呢？要證明自己能做得了主，是不是真正能做得了主？誰能證明呢？在現實的人與事上面可以證、在經典上可以找出很多的先例也可以證，乃至自己除了從證到自證、可以做得了主，還必須連道都不需要了，才能證自證；這是講從修養到證果，都有這樣的層次，而這個證最多只是見道而已。要自證，凡所有的，從這一期的見道，慢慢累積……，累積到什麼程度？累積到：的確，凡所有的業作現在不會作了、過去的也能面對歡喜承受了；一直到過去的業都完全清淨了，要到這種境界。

可是這種境界還不是究竟，因為還是有行為，有「道」的行為。所以，佛法的最高境界是般涅槃。「般」是梵文，是入的意思，就是入涅槃的意思；要進入到寂滅的境界，才是般涅槃。何況涅槃還有層次──有「有餘涅槃」、「無餘涅槃」，還有「究竟涅槃」。究竟涅槃就是：聲聞以羅漢來講、菩薩以八地菩薩以上來講，再來就是佛，這都是究竟涅槃。

知道了這些道理，知見上也有了，該怎麼著手？是不是就懂得佛法了？「知」還要能「解」，「解」還要能「行」！知道了以後，解是深解、深入；深入不是知見的深入，是道理方法實施於現實中──不管是關係到人或是事，影響到身口意的造作，怎麼去修正？慢慢培養！這都是一系列的行為。在有生之年，究竟要到什麼樣的程度，自己才知道「我的確可以」了？這不是可以不可以的問題！當還需要道來維護，並不表示沒有修養；還依靠道來維護，要做到無所謂依不依附，這是什麼境界？真正自在了！在沒有般涅槃之前，是不是真正自在了？如果處處都不自在，不管是言語的、行為的、意念的；或進一步講，理性的、感性的都在內，因為那都是我的表現。

我的表現要做到自在，已經很不容易了。就像我剛剛說，如果你們吃雞鴨魚肉能夠不起心動念，就是說那個「我」都能自在了。過去在北部有個羅漢山，有位出家人，那時有五十多歲了；他蓋的茅蓬，四周圍的牆壁，都是酒瓶子堆起來的，屋頂蓋的是茅草；因為我去過那裡，我問他：「這麼多酒瓶子，哪裡來的？」他回：「都是自己喝的。」你看他喝了多少酒？並不是他房子蓋好就不喝了，還是照喝。他說：「其實！佛祖說不准喝酒，我從來就不贊成。」我說：「你不贊成，我也不反對，可是有個問題──你有沒有酒醉過？」他回：「會！」我說：「酒醉過，有沒有什麼行為？」他回：「睡覺！」我說：「睡覺在幹什麼？」他回：「睡覺還能幹什麼？」我說：「你睡覺是在做夢，還是都不做夢？」他回：「跟你講這些都沒有用，只要妄想雜念來了就喝酒，什麼事都沒有了，這就是我最好的修行。」

我跟他談談談，慢慢地談，談得蠻投機，他就講了這麼的事；他問我對不對？我說什麼事？他說我這裡常常有人來，大家都知道我是出家人，住的是酒瓶子蓋的房子。有人來問我：「『你出家人怎麼喝酒？』我回答：『誰在那裡喝酒？』問的人說：『你在那裡喝酒！』我回『我是誰？』問的人講：『就是這個臭皮囊！』我說：『不能罵我！』」這是當下的對話。他問我，他說這種對話裡有非常深的禪機在；我說前面有禪機，後面就變成蟬在叫了！

人家說那個臭皮囊，就說你怎麼罵我了，你跟普通人有什麼差別，不是一樣嗎？居然人家講一句不好聽的，那個我馬上冒出來了。前面好像蠻有那回事；「誰在喝酒？」「我是誰呀？」蠻有那回事，後面來一個「臭皮囊」就受不了了。他問我對不對？我說對！他說總有錯吧！我說以你來講一點都沒有錯，他就認為我在稱讚他；其實我說「以你來講」，不是以我來講。因為如果以我來講，我也是分別。所以有時候，談那個我！我們有好幾位出家有一段時間了，常常有什麼現象呢？講一些話叫人受不了，老是跟人家講出來的不一樣，因為個人而引起很多人煩惱，他說他是擇善固執；擇善固執，是誰在擇善？是誰在固執？還不是那個我嗎！

常常跟人家講直話，說直心是道場，講得人家不歡喜。講得人家不歡喜，自己卻說「我都是為你好呢！」其實這句話講出來已經矛盾了：「你是為我好，你講出來叫我不歡喜了，好在哪裡？」如果能講到「我能接受，不會難過、不會有無明煩惱」，那才算是為人家好！佛法是問「結果」是不是好，「過程」倒不是大問題！如果只在過程上面，照自我意識，拼命地去計較、執著，佛法對你有什麼用？談這些有什麼用？因為佛法強調，最後的結果一定是饒益性的！也就是對人有利益的。

可以發現另外一個問題，講出來不好聽的話，過程是不好，對不對？那講出來的過程，都是好聽的呢？我告訴你，如果結果是不好，反而害了人，同樣也是不好。所以有時常常會誤解，四攝法裡面有「愛語攝」，什麼叫做愛語？愛是感受的受中間加一個心──愛是要從內心發出來的，而且的確完成的是愛，也就是沒有任何的後遺症。

愛語不是講人家喜歡聽的，討好人家的話，那不叫愛語。所謂直心是道場，我很爽直也不一定是叫愛語。愛語只是工具，這種工具完成之後，所得到的才是結果。如果說不能把握，最後呢？就會像世俗人講的：「好心沒有好報！」「好心還常常被雷打！」這種話都冒出來了；其實是好心嗎？那個好唸「好」（號），是好（號）為人師！人常有這種毛病，總要表現出比別人高，就是喜歡做人家的老師。不只是中國人，是人都好為人師。我常說：學佛最好把握一個字，就是讀書的「讀」！經常用「讀」的心態、用「讀」的行為、用「讀」的思想去面對這世界的人或是事，經常用學生的姿態；因為「讀」是學生的事情，「教」才是老師的事。把握住「讀」字，經常以學生的心態、想法，處處都能得到利益；因為不好的可以拿來參考，而好的當然可以學習。如果只是選擇好的，那些不好的認為不要，我告訴你「你不要都不行！」要知道「業」是什麼？業的現象如影隨形；就像影子經常跟著你跑，是一樣的道理，跑到哪裡都甩不掉，你想要選擇都不行！

假使因為有影子，躲到樹底下，我的影子就看不見了，你在樹底下能躲一輩子嗎？就等於找一個蔭庇的環境是一樣的意思，終究還是要面對自己，要面對別人；何況不只是人，還關係到事與物。可以這麼說，這一章要把握的要領，就是一個「我」的問題！把那個「我」好好地去把握，因為業作也是我、道行也是我，見道也是我、成道還是我；唯有在「我」上面去下手，下手處就是「從自己開始」！這就是這一段大概的現象及道理方法。