《金剛經研討》　正信希有分第六
／白雲老禪師

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。

先看這「白佛言」，大家知道我曾談到「白佛必有言」。白佛言一定要「必有言」；也就是去請教法師，見到法師通常說：「請法師開示！」這叫作白法師無言！通常去參訪請開示，一定要自己提出問題，不要就叫他開示。所以我常說的一句話，多少有點諷刺的意味：「現在的法師最好做！」為什麼？現在學佛的人都不提問題，都是請法師開示！所以現在法師很好做，都講：「多發心、多布施、多念佛，好啦！可以回去了！」

「白佛言」不是自己沒有問題而去說，這裡說：「頗有眾生，得聞如是言說章句」，是說什麼？就是談問的問題內容。事實上，不只是《金剛經》，佛陀說的經，集結以後整理出來成為經典，幾乎都是用偈來說。所謂「偈」，通常四句為一偈，每一句不一定是多少字，有三個字、有五個字、七個字，甚至於十幾個字的都有，都是以四句為一偈，而常有很多人只說到《金剛經》四句偈，那就錯了！

《金剛經》所有的經文，都是用偈的方式來表現的，也不只是《金剛經》，絕大多數的經典都是，大家可以看到有一些菩薩誦偈，朗誦偈語十萬偈、百萬偈，就是因為一部經典，都是多少偈組合起來的。這裡談「言說」，就是佛陀所說的一些言語；「章句」不要以中國的文字方式看，「章」就是一偈；「句」就是一偈裡面的四句，不要以中國的什麼章回小說、文言文、什麼句，不是用這種方式看；也就是佛所說的言說以偈來說。從這一些偈語裡面，或言說裡面能不能生起實信呢？「實信」，難道說還有不實的信嗎？這裡實信是談什麼？就是真實的意思。為什麼這裡要談實信？如涉及到佛學，凡是談佛學的人都不是實信者，只有談佛教、談佛法才是實信者，為什麼？談佛教，在宗教裡面談法義，皈依了三寶成為佛弟子了，本身就是一個忠實的信徒，或者是一個信者。

佛告須菩提說：「莫作是說」──不要用這種方式去講。「如來滅後後五百歲」──這裡「歲」是說「年」，就是如來入滅以後的五百年。他說：「有持戒修福者，於此章句能生信心」，大家知道有持戒修福者，一定是一個佛弟子，如果不是佛弟子，不可能談持戒、談修福修慧，不可能談這一些。所以對這些自然就能生起信心，是以這樣來談他的實信，這一段文字大概這麼解釋。

先看這裡面的重點，也就是法義在哪裡？上一堂課我提到，不要看文字很簡單，都會念、都會解釋，可是能不能生起信心？要生起信心必須要持戒修福，面對這一個言說的章句，這些偈語的內容才能生起信心。否則這麼一本經，文字、語言都是相同的，從這上面一章一偈看，的確很難真真實實的生起信心，畢竟生起信心一定是可信才行。要怎麼樣才可信？須真正瞭解它的利益之所在，這個利益之所在在哪裡？就是法義！

我常談學佛一定要學法義，就是佛法裡面真正的真實義，也可以說它的饒益性，如果不能這樣，就好像一位禪師講的；有一位禪師拿著經典在讀，另一位禪師就問他：「你是禪師，怎麼還要看經呢？」這個禪師回答：「遮眼！」不要以為他胡說八道！一般人以為禪師們都不需要看經典，只打坐，甚至坐到靈光出竅，我說那是土地公！土地公一天到晚都在那裡坐！這都是在佛陀的道理方法裡，沒有得到好處。就像過去我在千佛山菩提寺忙的時候，常常辦一些活動，很多人問我：「出家這麼多年了，難道你都不膩嗎？都不會起煩惱嗎？」「膩」就是這個和尚做得已經討厭了，我說只有一個機會，什麼機會？在裡面從來沒有得到好處！一旦得到了好處，趕都趕不走。

我從小出家，一直到學校念書甚至到軍隊、到退伍，還俗的機會太多，跑都跑不掉！退伍下來我躲到山裡去，那真是深山，不曉得大家對那些地方有沒有熟悉，有一條荖濃溪的源頭叫做「老藤窩」出百步蛇的，那地方百步蛇特別多，躲在那裡還是被人找到，所以說跑都跑不掉！對於學佛，我通常會說不只是在做早晚課、在那裡幹什麼，甚至於學什麼法門；如果說對裡面的內容，不瞭解法的利益之所在，對人沒有幫助！「提起正念」，腦袋瓜在胡思亂想，妄想雜念一大堆：「欸！我不要想了，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」不要以為這是提起正念；這就是我講的：「拿武器打敵人，把妄想雜念都當成敵人！」害怕它要拿一個東西去消滅它，那不叫做正念！

正念是什麼？敢於面對而去認識、瞭解，才是正念！可是不要忘了，我講的要敢於面對，這個「敢於」憑什麼？不是台灣話叫做「膽！」不是那個樣？憑什麼敢於面對，要有本錢！這些本錢，就是從佛陀的道理方法慢慢學習，從知見上面能理解，而後在日常生活裡面慢慢去行。所以我常說要把佛法融和在現實生活裡面，才跟你有關係，才能得到利益，才是真正一個學佛的人，其他都是一些表相。那些表相並沒有對與錯的差別，而是它的結果能得到什麼？佛法可以這麼說──一個問題的開始，這中間有一個漫長的過程，敢於面對把這過程都搞清楚了，所產生的一個自然結果，這種結果一定是饒益性的，這才是佛法，馬上探討想得到一個結論，那不是佛法。

我常提到有很多人來找我，就會談：「我應該學什麼？我適合學什麼？」我回答一句，很多人都不歡喜的話：「我怎麼知道？」不是推卸，因為我沒有那個本事。喜歡什麼？適合什麼？必須先從佛陀的道理方法上接觸，慢慢熟悉慢慢去認識自己，才知道喜歡什麼，再從上面抓住一門深入。所以要瞭解法義才有這種機會。佛教為什麼常使人說很迷信，有很多不可思議的一些事情的確發生，沒有錯！可是這種不可思議發生的事情，數目字畢竟是太少；有的人拜《法華經》，原來不識字，拜《法華經》認識字了，還有的人說拜《法華經》拜到天黑，燈沒亮他還看見字。即使有這回事，也不要迷信，除非自己也有機會顯現，別人發生的跟你沒有關係。

如果只是這個法師懂得很多、修養很高、名氣很大，就拜他為師，永遠跟著他。告訴各位你太大方了，學佛要自私一點！什麼自私？我就是一個學佛最自私的人！要把佛陀的道理方法，佛陀的智慧轉變為自己的，能做到這個樣，釋迦牟尼佛可以擺在大殿了，不要跟在他身邊跑。否則，每一天都只有上殿去求、去拜他，最後呢？不求、不拜他，不要說防護的能力了，連自己都搞不清楚自己；問題就是出在一個法義上面，不知道法義裡面究竟說什麼？跟我有什麼關係？我學這個能不能得到什麼利益？不能肯定，說一句不好聽的話，都是迷信！

「有持戒修福」，通常談到持戒，很多人只是我要受一個什麼戒，然後照著做天天去修，這不叫持戒！持戒是什麼？要以戒為師！戒有戒法，要把這些戒條裡面的法當成人的老師，才叫持戒。如果一天到晚只是守著它，認為就是持戒：「哦！我不犯！」不犯不表示已經是持戒了；不殺生，我乾脆吃素，吃素就不殺生了嗎？現在很多所謂的健康食品、維他命，裡面都是一些生命而且是有機的生命，不是一些化學藥品，即使吃的蔬果哪一樣沒有生命？如果認為這個樣，就連飯都不要吃了！吃的大米飯也是從生命裡面來的，樣樣都是生命！

持戒不是這麼持的，要這麼持的話，乾脆死了算了，可是只這一生算了，人的業還是存在還要來，還是算不了。持戒是在戒裡面的戒法，要去認識它、瞭解它，然後把它當成老師；講不殺生，不殺生的法義在哪裡？培養慈悲心！因為殺生的行為是一種殘暴的行為，學佛的人是要學慈悲，不殺生的法義是培養慈悲心，如果把每一個戒條的法義都搞清楚，把它當成老師就是持戒，以戒為師！

每一個戒條都有它的法義，有很多人所謂持戒：「戒行莊嚴！」連菜市場，賣魚賣肉的地方都不敢接近，那叫持戒？哪一天我請客，帶你們到哪一家餐廳吃鮑魚、滿漢全餐什麼的吃一頓飯，我看你們會嚇壞了，那時這個老和尚，就一鳴驚天下了！持戒不只是死守著戒條，是要從戒條裡的法義，把它當成老師，修養我們的身口意，才叫持戒。持戒就是修福，這話怎麼講？因為持戒就是於身、口、意行為所造作的，都不要有任何的傷害，就是修福。福報再大，最多到天道去享受，所以持戒是教人不要造成傷害、不去侵犯，當然就是修福。能做到這個樣，對這經典裡面的，不管說它是偈也好、說它是道理方法也好，都能生起信心。

當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根；已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念，生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德；何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？

前面說如果持戒修福，對這經典一定能生起信心，為什麼？是以這個為實信，前面不是講生實信嗎？那麼就知道這個人不於一佛、二佛──「不於」用白話講「不僅僅」，不僅僅於一佛，或者二佛、三四五佛而種了善根，而且已經於無量千萬佛所種諸善根︱也就是過去，已經種了這些善根，「無量千萬」等一下再解釋；早就已經見聞了這些章句，甚至沒有見聞，乃至一念生起一個淨信；好像惠能大師，人家唸一個：「應無所住而生其心。」就生淨信。「須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生…」後面暫時不談。前面有一個名詞：「值佛」，一般講「值」──有價值，還有輪流值班，現在不談它的價值、輪流值班，值佛是什麼意思？「剛好佛在世的時候，你也在。」

「值佛」這是一個過去的行為，可是這樣不夠，佛入滅了現在值什麼佛？佛已經入滅了！要瞭解釋迦牟尼佛入滅，就談到有正法、有像法、有末法三個時期，如果照經典上所說，現在已經進入末法時期。可是末法時期，娑婆世界的教主還是釋迦牟尼佛，要末法盡了，然後彌勒菩薩當來下生龍華三會，要是看過《彌勒上生經、下生經》，就知道他跟釋迦牟尼佛作為一樣。如果要等到那個時間，實在太晚了，學佛還是快一點好，因為那個數目字太大了。

釋迦牟尼佛不在、入滅了，要瞭解佛、法、僧三寶說什麼？他留下來的法寶，也就是三藏十二部是存在，這個所值的佛是什麼？佛的法寶！可是這裡有一個問題，每一個人是不是都要去研究大藏經、都要深入經藏呢？以在家居士來講，根本沒有時間，所以才有個出家人的制度。出家人是幹什麼？出家人是從事佛法的專業從業人員；我常說代佛說法、荷擔如來家業，都是出家人的責任。所以「值佛」，佛入滅了，可是他的法還在；這個法從哪裡來？有出家人在專修，因為是他的專業；不只是要修養，還要把既得的利益，跟更多的人分享。

所以要瞭解，談「佛」，千萬不要只是把它擺在，好像三寶殿佛龕裡面的佛。「值佛」就是談曾經一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，而且已經於無量千萬佛所，很多經典幾乎都談這些文字。因為人經歷多少有兩種現象；一個是太看輕了自己，認為業障太重；還一個是極端認為我就是佛！為什麼？「眾生皆有佛性！」甚至於認定過去我就已經成佛了、或菩薩，這兩個極端都是錯的！把自己看輕，可能就會浪費了這一生，為什麼？說不定無始以來，善根已經到達某一種境界、程度了，在那裡看低自己浪費這一生，本來就差那麼一點點，為什麼不去完成那一點點？

不要看低自己，可是也不要走最高的極端，認為：「眾生皆有佛性，我就是佛！」在這方面，出家的這種觀念思想比例最多，而且還有行為表現，在家的非常少；出家的現再來菩薩、現在佛，甚至還要人家稱他為活佛，佛居然還有活的、死的？說一句話，因為他們把「佛」只是定在一個相上面，沒有定在法義上面。佛的相就是依教如法，完成了阿耨多羅三藐三菩提的果位，這是一個相上的問題，法義是什麼？依佛學辭典說「自覺覺他，覺行圓滿」，不僅僅自己覺悟圓滿，還可以幫助別人得到利益，而且所作已辦，圓滿了就是佛的境界，是什麼？明妙圓覺的境界！「明妙」是什麼？所明瞭的就像那個光亮一樣，任何看不見的、黑暗的，光亮一出現都能夠顯現出來；「圓覺」是於覺悟是圓滿的、沒有缺失的，也就是零缺點。（未完待續）