雲語書摘　圈子之外
／潛

　是，是圈子；非，同樣是圈子。

　有所謂搬弄是非、是非口舌之詞，乃因言語而引起的誤會或糾紛。或謂「是」是正確，「非」是錯誤，例如是非自有公論，不必強辯。《孟子告子上》:「是非之心，人皆有之。」

　《老禪師的話》（莫染著是非）一文謂：「人與人之間的是非，知道的越少越好，最好不要知道；如果無意而知道了，最好的處理就是算了；否則，必然惹來許多的麻煩，以後的日子也就離不開是非了。」

　世間的是與非，對與錯，善與惡，美與醜，愛與恨，生與死，樂與苦．．．等一切相對的法，都是一個個不同的圈子。佛法告訴世人，必須了解相對的本身，原就是世間的人與事所造成問題的癥結，是一種繁複的循環現象，或說是一種因果關係。佛法告訴學佛的人，不要迷惑在圈子裡，要認識圈子，要了解圈子；尤其，必須從圈子裡發現一些什麼，才不會被圈子所轉，更有機會突破圈子。

　例如甲乙二人因為立場不同，彼此諍論相持不下；如果丙是旁觀者，首先冷靜的分析甲乙二人孰是孰非？然後出面做公證評理之人，但是以常理論是非，免不了見仁見智；以常情定是非，少不了親或疏的分別；以客觀辨是非，解決不了甲乙的諍論。結果，旁觀者也變成了參與者，仍舊陷在是非之中。

　依佛法來說，首先要求甲乙二人停止諍論，不要涉及是非，必須分析為什麼諍論；當確定了癥結之後，再檢討利害得失；然後，以智慧調和紛爭，務必排除後遺症，莫使發生二次循環。

　可知，佛法於世間的相對法，並不否認現實，而是去面對現實，去認識問題，了解問題；然後以智慧去突破，獲得圓融性的發現；也就是不捨棄相對法，而是辨知相對，但是不參與相對法。例如面對善與惡，佛法的理念是：怎麼使惡的轉變為善的，使善的更好；進一步，於更善的也要清淨；因為積累善的，會成為福報，將來往生天道享受樂報，待到樂報享盡，仍須隨未清淨的惡業，墮入三惡道，所以不究竟，故不可以執著善業福報。佛法中說：凡所有功德，悉皆迴向，方得清淨。

《法句經故事集》（智者品）有智者不為得失所動的故事：

有一年，佛陀和比丘們被某位婆羅門邀請至鞞蘭若結夏安居。當他們到達時，這婆羅門受魔王波旬的影響，而不護持佛陀夏安居。當時又鬧饑荒，鞞蘭若的居民只能供養佛陀與比丘們極少的食物。面對這樣的困境，目犍連懇求佛陀允許他用神通往別處去穫取食物，然為佛陀所不准。儘管情況如此困難，所有比丘們並不頹喪，仍是知足於馬商所供養的少許食物。

　結夏安居圓滿後，佛陀和比丘們又回到祇樹給孤獨園。舍衛城的人歡迎佛陀等人的回來，並供養佛陀。此時有一群人由於比丘們的慈悲，而留居精舍；這些人只貪心地食用比丘們剩下的食物後，卻只知道睡覺，醒來後又會到河邊嬉戲，行為不檢點，一味地放逸懈怠。

　有一天，比丘們互相討論這群人難以調伏的行為：「在鞞蘭若時，由於饑荒，他們還相當恭敬有禮，舉止也合乎規矩。然而現在食物充足，他們卻行為不檢了！」當佛陀聽了眾人的議論，說：「愚癡的人在諸事不順意時，只會滿心哀愁，神情沮喪，一旦事事如意時，則又得意忘形。這就是愚癡人的特性，智者則不因生命中的得失而動搖心志。」

　在人的環境裡，總會有問題發生，而問題也會隨著時空慢慢消失，可是卻一直在重複又重複中發生問題；如果只是以人的方式面對，那麼會在問題的重複中過日子。如果有機會熏習佛法，就會明白問題總是會有，而怎樣使嚴重的、會造成傷害的慢慢減輕，以至最後連傷害也沒有，才是目的。所以，能理解世間的知識經驗，也必須修學佛法，以智慧的方法面對問題，並且化解問題，而不會再有後遺症了。學佛的人是否在作自我調理？或完成某種修養？可以從身、口、意的行為表現上，很容易看出來；如果有，不管多嚴重的問題也會慢慢減少、減輕，直到化解了；也就是有多少修養，就能做到多少，有修養或智慧就可以達到某種境界。

　總之，在是非相對的圈子裡，若要脫離是非，不是不明了是非，而是不可以參與是非；也就是不惹是非，要明了是與非，不做是非人；要排解是與非，並且置身是非之外。如此，才是寂滅是非之道，遠離是非的圈子，安穩的面對是非的世間，做個清淨是非的學佛人。

　所以，相對是圈子，突破相對顯現絕對是圓滿。認識相對，不淪陷在圈子裡；刻意了解相對，不參與任何一方，必能有所發現；久而久之，努力不懈怠，自然有突破圈子的一天，以至入達絕對自在的殊勝之境。