佛說四十二章經　第二十五章　欲火燒身(上)
／白雲老禪師

佛言：愛欲於人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。

這章題目是「欲火燒身」，前面談到了對色的認識，這裡談的欲不是單純的欲，可以說「財、色、名、食、睡」都是欲；所以所談的欲，包括有欲念、欲求，概念上稱之為貪欲。欲究竟是什麼現象？能不能說是欲望？如果說是欲望的話，很難把握它；如果說是欲念，而後產生欲求，就比較容易把握。

因為人，就是依於業成為一種動力，這種業的動力，是來自過去已經有的，是什麼現象呢？普通講就是業的習氣，以白話來解釋，就像喝酒會染上酒癮、吃檳榔不嚼就不好過，就是所謂的習慣性。這種習慣性，是過去造作形成的，所以叫做業習，就是業的習氣──過去造作形成的。有兩種方式：一是隨著過去的業成為了習氣，不斷地做下去；還有一種方式呢？面對這種業去認識、瞭解，而後知道，究竟好，好在哪裡？不好，又不好在哪裡？或者好能得到什麼好處？或得到什麼喜樂？不好會怎樣使自己造成傷害或悲哀？

其實業的習氣，往往可以成為最好的修行機會；如果不能把握道理，就不能把握煩惱跟菩提的關係。談到欲，為什麼談煩惱還要談菩提呢？應該欲都是煩惱，其實菩提也會成為欲！煩惱是因為欲而起，一旦這種欲發起，或說欲念、欲求，都會顯現出煩惱。那麼菩提跟欲，又有什麼關係？不要忘了！欲念是誰的欲念呢？是自己個人的欲念；欲求又是誰？也是自己。只是說，欲不能只歸之於業，還包含了道；或是只說煩惱不說菩提，所以同樣的也很難去瞭解，究竟這個欲是好，是壞？如果能夠把握欲念、欲求都是欲的現象，就知道煩惱是如此，其實菩提還是如此。可能大家會想：這麼說，菩提究竟是好還是不好呢？知道煩惱是不好，也要瞭解菩提是什麼？一旦煩惱起來了，也就是煩惱生起時，面對煩惱，而去真正認識、瞭解，就會發現什麼，顯現菩提；如果煩惱生起了，只是隨著煩惱在那裡打轉，那永遠都是煩惱。

如果煩惱生起了，還能夠面對它，去認識、瞭解它就會發現什麼，那些發現就叫做菩提。所以菩提翻譯成為「覺」！是什麼意思？發現、體會、感受一些什麼，都叫做「覺」，所以說它就是菩提。一旦菩提顯現了，是什麼現象？是煩惱化解了，煩惱不存在了，這時能不能說出來？而菩提就是這個東西！什麼東西？所以說，煩惱是一種現象，菩提同樣還是一種現象！如果說是境界也可以。只是現象是表面可以容易理解的，而境界則比較不容易瞭解，為什麼呢？自己知道，別人並不知道。

談到欲念、欲求很容易把握，大家都能體會；談到菩提也離不開欲念、欲求，一般可以說都很難接受。如果認為煩惱是不好，菩提是好的，就產生計較、執著，產生分別心，我說那就是欲念、欲求！如果煩惱經過認識、瞭解、發現、體會，感受到什麼，顯現了菩提的現象，而煩惱已經消失了；如果能做到這一點，就叫做轉業成道！

為什麼說這種現象或這種境界，還是離不開欲念、欲求？我剛剛說了，一旦這種現象顯現出來了，假使形容煩惱是病，說菩提是藥呢？就錯了！因為菩提不是藥。說菩提不是藥，煩惱是病，那麼什麼是藥？這是佛法的關鍵性──「智慧」才是藥！因為唯有智慧，才能夠面對煩惱，去認識煩惱、瞭解煩惱、發現煩惱，甚至於可以體會、感受什麼，都是要有智慧的！也就可以發現我剛剛說的，菩提如果去計較、執著、分別，也是一種欲念、欲求。

要去了解它的「為什麼」！也就是說，能夠把握煩惱、菩提、智慧之間相互的關係。因為真正要化解煩惱，需要有力量，這種力量靠智慧，顯現出來的現象稱之為菩提。為什麼肯定不能說菩提是藥？因為這是種現象，假設現在為錢而煩惱，是少了錢或沒有錢，等到有了錢，原來沒錢的煩惱就化解了；那個錢是不是菩提？錢可以說是菩提，但錢從哪裡來？需要有智慧，所以它的力量是來自智慧，不是來自菩提。因為原來為錢煩惱，可以說是沒有錢而煩惱；現在有了錢，煩惱不存在了，就顯現了另外一種現象。

只能假設，或用形容詞來說它是菩提。這種菩提是什麼？感受到了什麼、發現了什麼、體會到什麼，這樣做，就可以化解原有的問題，這是完成的現象，可以說是結果，但要完成這種結果，就必須要有智慧。我們一講什麼，大家千萬不要把它擺在同一個時間、空間裡面，講什麼就要涉及到不同的時代背景，或不同的時間、空間。

譬如：要有飯吃，必須要有米；要有米的話呢？就必須要種稻子；要種稻子，就必須要有田地；有了田地，必須還要有稻的苗；要有稻的苗，就必須要有稻的種子；有了稻的種子，播下種子到成為苗，到成長、開花、結果，完成的還是稻子。在這中間，會發生什麼問題？何必費那麼多事，乾脆我就拿這種子煮了吃了就算了，不就飽了嗎？這叫做愚癡！為什麼？

把種子吃完了，就沒有機會得到更多的稻子。所以說原來餓，雖然現在有稻子，可以成為米、變成飯，可以暫時使餓消失了，有了飽的樣子，有了飽的現象，但是種子吃完了就沒有機會了。即使有田地，沒有稻的苗，就不可能有一系列的過程，得到更多的稻子。其實把種子吃掉，飽了，也是知識經驗，為什麼？可以止餓；但這是愚癡，所以需要智慧的力量，必須要把稻的種子，種到田地，使稻子成為苗；然後去灌溉，慢慢成長以至開花，可以結更多的稻子，可以得到更多的收成，不但可以把收成的拿來吃，還可以保留同樣的種子，這麼永遠循環下去，

這種行為就是智慧的行為。

這就關係到所謂的欲，欲念、欲求。我們看看，把種子吃掉，也是欲念、欲求；把種子成為苗，將來得到更多的收成，也是欲念、欲求。大家就可以聯想到，說「煩惱」是不好的，當然會成為障礙；如果使原來的煩惱轉化，要靠智慧，有了智慧，才有機會顯現菩提。最近有人問：「師父，為什麼要蓋般若寺？」我說：「現在千佛山，有菩提沒有般若，沒有般若，怎麼會成就菩提？」可能你們會說：「這講得未免有一點牽強附會了！」

當然這個不是叫講道理。所以說欲念、欲求，這種欲的問題，以世間的知識經驗，也可以完成一些什麼；以佛陀的道理方法，或是佛陀的知識經驗，也可以解決問題。可是世間的知識經驗，可能的結果，是一個很大的缺失，或多或少都有缺失，少不了缺失；如果依於佛陀的道理方法、知識經驗來做，至少缺失是愈來愈少，少到最後呢？可以成為零缺點的結果。

所以說煩惱，是因為欲念、欲求，其實菩提還是欲念、欲求。如果沒有這種欲念、欲求，就不可能有菩提的顯現，可是這中間一定要有智慧，才知道該怎麼辦。否則，就像《金剛經》講的：如果要渡一條河，最好的辦法是什麼？用個竹筏子，就可以渡河，這是得渡的方法，對不對？從此岸渡到彼岸，這裡面是智慧，完成的是菩提。如果執著於竹筏子就是菩提，是不是要把竹筏子背在背上往前走？遇著河又可以用來渡河呢？這就是計較執著了，為什麼？這一條河，可能找不到橋，才需要竹筏子，其實下次遇到的河，可能有橋，可能有別的方法。絕不是說，不同的煩惱，都用同樣的方法。所以欲念、欲求的本身，事實上是說怎麼去

看問題，去認識、瞭解問題；然後，加以研究、分析；最後必然就有突破的機會，而且是正面的；如果不懂得道理，也會變成負面的，也就是好的也會變成不好的。同樣如果懂得道理，也知道方法，有這些修行完成修養，不好的也可以轉變為好的，負面的也可以轉變為正面的。

由此可以發現：常會感嘆：「唉，現在是末法時期！」好像是現在佛法、佛教到達末法時期，所以就變成什麼呢？現在佛教所有不好的現象就變成理所當然，因為是末法時期了。如果看過《大般涅槃經》就知道，經裡說：如果能夠依照佛陀所講的道理方法，有修、有證，即使是末法時期，也可以成為正法！同樣各位也要知道，釋迦牟尼佛在世的時候，也有像法、也有末法。