《金剛經研討》　正信希有分第六
／白雲老禪師

有一段時間，所謂流浪狗的問題，現在比較淡化了，大家回想一下「流浪狗」這個名詞，在記憶中是什麼時候？是媒體愈來愈多的時刻！難道沒有這些媒體之前，就沒有流浪狗嗎？那時對流浪狗的看法，跟媒體拼命地報導時的看法，為什麼差那麼多？因為媒體沒有報導的時刻，流浪狗不會成為煩惱的誘因，只是一個緣起現象，媒體報導多了，尤其是一個佛教徒的心態：「好可憐！」甚至於想辦法收容，最後自己煩惱造成更多的人煩惱。為什麼？流浪狗收容了關在一起，左右鄰居、樓上樓下在那裡生氣、在那裡罵，自己可能還不知道，甚至於還會說：「你們一點同情心都沒有，牠是狗，怎麼會不叫！」好像滿有理由；並不是說去收容流浪狗，對或者不對，而是一定要知道所處的環境。

後面有句話：「亦無非法相」這才是它的重點！如果只是在我相、人相、眾生相、壽者相上作一個否定，事實上否定不了，於法相做個否定也否定不了，因為這一些相，本來在生活中就會產生，天天都有機會接觸不可能否定，那怎麼辦？頭一個，緣起的現象，不要把它當成引發煩惱的誘因，必須要把握這一點！如果講一句白話，叫自尋煩惱！人都自尋煩惱，而且還認為這是一份善心、一份慈悲心，一位佛教徒應該有的一種心態。

像養寵物，有的演藝人員的家庭，鬧得婚姻不愉快是為了養狗；有的先生養狗，狗比太太還重要；有的太太養狗，這狗比丈夫還重要，根本就忘了自己的立足點是幹什麼？如果搞清楚了這些法的問題，就不會被這些肯定的「有」造成煩惱，為什麼？能夠突破它！常常容易犯的毛病，就是以自我意識去分別、計較、執著，這裡最後一句「亦無非法相」的目的，就是說這個道理。

「亦無非法相」這個名詞解釋一下；「無非法相」是從「有」去認識、瞭解，能突破就轉變為一種「無」的現象，就像我談緣起的現象跟誘因；「誘因」可以說是肯定一個有相緣起的現象，可能是一個無相，因為相應它，自己硬把心念相應於那個緣起，就變成為誘因；「亦無非法相」是說這一種緣起現象，以及造成為煩惱的誘因，這中間還有一個非法相。除了前面的「無」解釋，還有一個「非法相」，這個「非」是說什麼？「不同於原有！」剛剛講到家裡養寵物──養狗，假使夫妻兩個都喜歡那一條狗，倒是沒有分別、沒有計較、沒有執著，雖然養牠就不會造成困擾，不會造成傷害，這就是「非」的意思。

如果只是個人喜歡，忘了另外一半，肯定是一個「有」的不好；如果反正牠只是一隻狗，嘴這麼講：「我不跟牠計較、不跟牠執著！」即使能夠容忍，可是心裡還不是如此，要真正能出離，達到無的境界都不容易，何況要曉得無非法相，的確是要有修養。當然還只是說到一些有的認識而已，還沒有談到它的境界。

「何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」

這裡還是說從肯定「有」的現象去認識，可是一旦有出離的這種認識，再加上完成了「無」的境界，能夠再顯現出「非」的境界，到達這種認識之後，後面告訴是會執著，為什麼？前面可能是一種我的執著。

「若心取相」──「取」就關係到「捨」了，因為前面肯定的有是取，沒有談到捨的問題，去取這種相，結果變成執著於我相、人相、眾生相、壽者相；如果取法相的話？又著了我相、人相、眾生相、壽者相，何以故？講前面剛舉的例子，外面的緣起現象是一個肯定的有，如果成為你的誘因，那個「有」跟你沒有關係的「有」成為誘因，就涉及到那個我的關係的「有」了，緣起現象說它是一個不定相，比較容易把握；如果使它成為誘因，就是心念跟它打交道，這個就是肯定有了。

這種肯定有，假使從認識、瞭解上作修養，就會完成了無我、人、眾生、壽者，無法相、無非法相，可以到達這種境界。可是這只是認識、知見而已，不一定是修養，因為真正的修養，後面就涉及到修養的認識，不是修養的完成；如果心念取著於外面這一些，就是執著於有我、有人、有眾生、有壽者。可是前面是談緣起的現象跟誘因的關係，這個地方已經是緣起現象、誘因關係完成了。

現在看看涉及到個人本身的，前面只是一個道理的認識，這個是涉及到個人的利害。它說那個我的心念，如果去取我相、人相、眾生相、壽者相，就有執著的情況產生了，就是執著於我、執著於人、執著於眾生、執著於壽者。而若不執著於人相、眾生相、壽者相，不執著，只是一個我不執著而已。講取法相呢？就是一個法的執著了。就剛剛我講的；緣起現象與一個引起煩惱的誘因，相互之間會造成什麼？就會造成煩惱！造成煩惱肯定是一個我相，一個我的執著。這種我的執著，如果用事物與道理的關係，作認識瞭解以後，也瞭解了我不取、我不執著我、人、眾生、壽者相。

如果還取法相呢？就是一種法的執著，還是執著於我的法、人的法、眾生的法、壽者的法。為什麼這樣？所以又說「若取非法相」，即著我、人、眾生、壽者。這一句話，不太容易瞭解，前面好像已說完了，其實沒有完；剛剛說過緣起的現象跟誘因，如果以一個我執，就變成一個肯定的有我，加以認識瞭解以後呢？就可以突破有的那一種存在現象，可以出離那個我而顯無。可是這只是一個概念上的道理，還沒有涉及到個人的利害，涉及到個人的利害，是講到「若心取相」這一段；也就是「我」的執著，常常自以為是那一種情況，這種自以為是就是剛講自己的那種分別，從分別中間去取相；「這個我喜歡、這個我不喜歡」就是還有執著於我、人、眾生、壽者。

如果以法執來說呢？也是如此，還是不離於這一些，為什麼？後面就肯定告訴「若取非法相」；「取非法相」是一個結論，什麼結論呢？假使於原來的無非法相，這種境界已經認識瞭解了，可是就認為這一些，本來就跟我沒有關係，緣起的現象它本來就是如此；誘因我不跟它打交道就好了，這是什麼？叫做「非法相」︱以自我意識的非法相。如果用這種自我意識去看，告訴你；我、人、眾生、壽者不可能擺脫。這麼講還是不容易把握它，往下面的文字看，再來解釋：「是故不應取法，不應取非法，以是義故」，所以說不應該執著於法，可是不執著於法，好像作了認識瞭解，往往還是離不開一個自我意識，什麼自我意識？佛陀說煩惱即菩提，煩惱來就是菩提嗎？有沒有真正突破、化解了煩惱？如果沒有，叫做非法！

煩惱即菩提，佛陀說的沒有錯，是法！可是不同於佛陀原來說的法，只是在文字上作一個是與非的對立而已。所以「非」是不同於原有；「無」是有的突破，把握這種原則！什麼叫做不同於原有？「煩惱即菩提」經典上有這種話，不能說這就是佛說的；佛說的一定有他的道理，有他的方法存在。為什麼煩惱即菩提，既然煩惱就是菩提，我煩惱不就是菩提嗎？我就煩惱好了！就會變成自我意識的認定，這樣就是非法。如果真正談到佛陀原來說「煩惱即菩提」什麼意思？他是煩惱中間有菩提，如何從煩惱中間去覺悟，才是煩惱即菩提；否則，不同於佛陀原來所說的道理，也就是說，不是原來佛說的本義。

再看「以是義故」──依於這種法義來說，如來常常說：「汝等比丘！知我說法，如筏喻者。」這個汝等比丘不只是單獨的比丘，經典後面有二千五百人俱，「俱」是包含了出家、在家、七眾弟子在內，這是一個代表性的說法。「知我說法，如筏喻者」──要知道我說的法，只是像一個工具一樣，不是可以執著的；像竹筏子一樣，假使要經過一條河流，水很深不會游泳，要過去可以借竹筏子，坐在上面過去。可是這裡為什麼說「知我說法，如筏喻者」？不要以為說，現在過河，坐竹筏子或船可以過去，發現不錯！佛陀講得很對！看我現在很平安地，從河這邊到那邊了。

「如筏喻者」這只是一個交通工具而已，如果認為竹筏子，或船很好，把它揹在背上，等到下一次再過河流的時候，又可以用得上，等於就執著於法，這種法就叫做非法了。所以講「法尚應捨，何況非法」，這個非法是不同於原有的意思；「非是不同於原有，無是有的突破！」特別把握這一點，在經文上就不會造成，講來講去究竟講什麼？這一段整個作個說明，還是以結論來說──如來說法好像如筏喻者，就譬喻好像那個竹筏子可以渡河。

「人」尤其是學佛的人，常常講波羅蜜或者到彼岸！到彼岸去幹什麼？那個彼岸究竟是什麼？一般說娑婆世界此岸是一個苦的地方，要到達對岸那個樂的地方！猛一聽很對！如果仔細推敲一下，樂的彼岸在哪裡？問題就來了？樂的彼岸在哪裡？在西方極樂世界！一定都可以說得出來；佛的世界都可以，見過沒有？去過沒有？有誰告訴過你？有啊！經典上說的！

經典上說的？為什麼有很多人說很多經典是假的呢？萬一遇到這種情況怎麼辦？所以要瞭解離苦得樂，並不是中間好像有一條那麼的河，這一邊就是苦的，那一邊就是樂的，這是以人的分別心來看。人的分別中間就有一條這麼的溝，可以正面、也可以負面。一個家庭中，最親近的是夫妻關係，為什麼夫妻會吵架，甚至搞到離婚？看最近的報紙，都是夫妻的問題、感情的問題，好像這個中間就有了一條溝？這條溝是看不見的，無形的鴻溝，可以寬、也可以很窄，為什麼？人的分別心而已！

現在台灣有一個最嚴重的問題，凡是到大陸去投資的，到那兒的，幾乎都是為包二奶的問題，如果遇著這問題該怎麼處理？離苦得樂？依於這一段的道理很容易發現，剛說過苦樂中間有一個溝，有個間隔，這個間隔誰建立起來的？會包二奶一定是太太不在先生身邊，本來這個溝原來只有一點點，這一下台灣、大陸，隔了一個台灣海峽那麼寬，這就是一個溝。我這麼一講，大家思考一下，應該問題解決了，如果沒有解決就取相、取法相、取非法相；如果解決了，達到了如筏喻者，最後呢？「法尚應捨，何況非法！」

思考一下剛剛講的，裡面有一點點現實問題就可以去把握，可能就有很多理由；「家有孩子！家裡還有什麼…」，那裡是什麼相呢？「我相！」譬如「還有公婆！」那就變成「人相了！」還有涉及到「我的家業，什麼東西還都在這邊！」根都還在這邊，那就是「眾生相了！」

這時候什麼是壽者相？最多能做到兩件事，一個要求先生每隔多久要回來，要不然每隔多久妳到大陸去，可是中間還是一條溝，那就是壽者相，壽者就包括了時間、空間。從這個「有」怎樣突破到「無」，怎樣告訴你不取於相，而且還要瞭解什麼是有相、什麼是無相、什麼是非相，這一些都搞清楚了，包二奶的問題很好解決；有一些信徒發生這些事，就是用這種方法告訴她們想一想。

這中間不要老是擺一個很寬的間隔、距離，從此岸到彼岸那是分別心造成的，要怎樣使這中間的間隔愈來愈小。這裡順便提醒──教止觀、教五蘊的時候，想行之間要建立起間隔，愈大愈好那是思考，這一個相的問題是愈小愈好，不要混為一談。所以後面告訴，真正說法關係到事、關係到理，這一些瞭解了以後、突破了以後，都不要再執著於法了，何況非法。「非法」是什麼？是人我的分別心造成的，也就是以自我意識、自以為是這麼而造成的。

所以要瞭解「如筏喻者」，釋迦牟尼佛講的道理方法，只是告訴人們離苦得樂的一些工具而已，怎麼去運用他的工具，就能離苦得樂；運用不上即使認為得樂，常說一堂經講完了「我法喜充滿！」「你樂了嗎？」回到現實雖然不是一塌糊塗，還是少不了無明。這裡還沒有達到下手的工夫，還是講道理！(未完待續)