雲語書摘　五蘊的內涵與修養 (下)
／若知

佛陀對弟子說法，為的是使聞法者能夠心開意解，化解煩惱，出離輪迴。如果執著法而不捨，法就成了非法，更成了障礙，如何能夠得到解脫呢？所以佛陀說：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」

所說「如筏喻者」是佛陀用的比方。佛陀說法，為度眾生出離生死苦海，如同以竹筏子渡河。既渡過了河，竹筏子就應當放下，不能執著不捨；所以說：「法尚應捨，何況非法。」

千經萬論，只為明心，就是這個道理。佛陀說法，不外要我們透過語言文字之外去明白道理，悟取法要宗旨。

初度止觀：看圖表1，於五蘊作用中，發現業的輕重與利害關係，必須修養；接著請看圖表所示2下方，想行之間建立間隔……

 雲老禪師在指導禪觀靜坐的時候，教我們調適自我──五蘊的方法，在想蘊行蘊之間建立起間隔，要做到改變自己原來的受、想。

這個圖表也可以說是千佛山止觀法門的三止三觀；圖中2所示說明──這是初度止觀後的進階，先發現意念變化之快瞬間造作，無從做主；學佛之後，有了道理方法做基礎，就可以去調適自我，轉化五蘊；當心色相應，色蘊起來，受蘊發動了，還是不好受，但於想打住，不讓自己的想馬上去馳騁；於止觀時，慢慢練習，使自己的想、行之間能夠建立起一個間隔，所以圖中以曲折的線來顯示，表示想行之間能夠有一個緩衝，建立起間隔；使想有個轉圜的餘地，行就有轉化的可能，此一轉圜的空間，把佛法的道理方法放入，這個「想」就可以不同於原想。

比方說，遇到對方不友善，對我們講不好聽的言語，我們感到不好受；可是學佛要長養慈悲心，要發菩提心，對於四生九有的眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。於大乘佛法而言，我們要學六波羅蜜，要行布施波羅蜜，要行忍波羅蜜，那麼如何面對眼前呢？所以雖然不好受，但是我們可以暫時捨下自己，不妨先去探討一下原因，他為什麼會這樣？是不是自己曾經傷害過他呢？或者做過什麼事情，讓別人反感呢？做種種的自我檢討；或者將心比心，替對方想想。這時候，我們的「想」就成了「非想」──不同於原來的想了。

原來的是什麼想呢？通常是直截的感性反應，對立的或傷害性，不懷好意的語言。當我們把想轉成非想的時候，行蘊自然就有了一個轉化的可能，也就不會立刻採取什麼行動，否則馬上它就會產生一個結果──業的造作，這麼一來，只是結下惡緣，使問題惡化，結果沒完沒了。所以想行之間建立起一個間隔，至於用什麼方式才能化解紛爭或誤會呢？你就會考慮了；而且想行之間，間隔如果越大，轉化的結果將會越好。(思慮周全故)

最後理想的結果，就是把情識分別轉為智慧修養，把業轉為道。常常這麼運用止觀，做自我五蘊的調理，慢慢的，「受」就會維持於一種「正受」的情況，就是面對不好的色塵緣境，逐漸培養出包容的雅量，不再去計較執著了。 

再看圖表中3的下方，這是二度止觀後的進階，是修養層次的提昇。

當我們在做第二類──止觀五蘊調適的時候，一旦想行之間建立起間隔，你就可以做到不隨色塵緣境起舞，加上不間斷的佛法熏習，久而久之，我們的「受」就有改變的可能。

因為「不好受」起源於自己的計較執著，如果懂得運用〈學佛方程式〉，凡事反觀自省，而不去計較執著於色塵緣境，我們的受就可以維持在「正受不亂」的情況。能夠保持正受不亂，當然不好的色塵緣境也引發不了你的心動，所以這個時候是色蘊不會生起，色蘊不起，五蘊不動，那就不會造作「有」了。

提到「有」，圖表1下，業的造作就是「有」的結果，有業肯定就要受生死輪迴的果報。所以在佛教當中，常有這樣的話：「假使經塵劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」為此我們要調適自我，唯有如此，才能夠出離生死輪迴的苦海。

這是三度止觀的增上修養，也是突破「有」，顯現「無」的修養。

能夠保持「正受」，「受」經過「非想」的調適，受，就可以維持正受。圖表以虛線表示其間的關係：不隨色塵緣境起舞去造作業，就能突破「有」，但不是否定色塵緣境的存在，事實上我們還是生活中的一員，這個立場確定非常重要，否則就成自了漢了。

《金剛經》講「應無所住而生其心」，就是隨緣不住的一種妙用。所以「無」不是沒有，無是「有的突破」，或者在修行過程中，有一種「不一定」的現象。於色塵緣境當前之時，不隨之而起舞；色蘊不起，受想行蘊不動，不造作「有」，於是能夠維持正受而不亂，並在適當的情形之下，伸出援手；在現實生活當中，如果遇到什麼問題，就能伸出援手化解問題，這就是老禪師的修行法寶，運用思想發揮智慧的妙處，此即是隨緣不住而妙用。

從圖表的一系列的介紹中，我們可以知道，我們的心是如此微妙的，既可造作成業，無明的在貪瞋癡中打轉，輪迴於三界六道的生死苦海之中；也可以藉佛法的道理方法去修養自己，轉識成智，使自己不致陷於衝動的感性的情識作用中，也不致於陷於自以為是的理性認知中；因為感性與理性的自我，都是無明的自我意識；《大方廣圓覺修多羅了義經》說：「理障礙正知見，事障續諸生死。」理性的是知見障礙，先天習性加後天的熏習，形成所知障，障礙正知見；感性的是事障，先天的無明熏染成習性，即煩惱障，隨習染而造作入生死輪迴。學佛人不能以自我意識去面對問題，所要調整的，也就是這個業性的自我意識。

人，只要有我執，就是一種慢心。所以學菩薩法，就要放下那個自我，這也是《金剛經》要菩薩行者破除四相的道理。因為眾生跟我一樣，迷就是眾生，而眾生覺悟就可以成佛。心佛眾生，三無差別，尊重眾生就是尊重自性，所以有一位常不輕菩薩常作示範，頂禮眾生：「我不輕汝，汝莫自輕，汝當成佛。」

因此當我們如果能夠在法義道理上契入的話，我們的「我」就會放下，然後才能夠做到「不住法而行布施」。

時代越進步，覺的意識越抬頭，佛法就越興盛。因為它所示現的是：人生生命的真理，極具實用的價值，幫助我們如何去面對自己，去思考生命的意義、生命的價值，而後如何把生命做圓滿的發揮。要如此，首先要覺悟；然後才能夠呈現出來慈悲喜捨，捨我其誰的服務人群的精神。

所以《金剛經》中佛陀說：菩薩應如是：「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」

唯有這樣，不住色布施，不住聲香味觸法布施，也就是因為色塵緣境——色、聲、香、味、觸、法，它就是一個相境，我們在眼耳鼻舌身意的這種分別之中，就是一種對相的執著。「相」就是一個外在的形象，或者它有一個現象；以法來講，它有「法相」；佛法中另外還有一個名詞，叫做「行相」。「行相」，它不是表面的樣子，行是五蘊中行蘊的行，相不是現象的象，這個行相它是有涵義的，它是有內容的。雲老禪師有句名言：「法義是行相的準則，生死是道業的依皈。」如果認識體、用、相、境的話，那就知道法所顯現的，它不止有外表的樣子，它還有精神層面的內心世界。

內心世界我們看不到，內心的思想，它也是一個相狀，因為一切行為是依相狀所流露出來的；但外表的相，並不能夠代表他內心的思考。我們看，一個人若流眼淚，他不見得是悲傷，而一個人的悲傷，他所表現出來的，也不見得是流眼淚的。古辭裡說：「長歌可以當哭，遠望可以當歸」。所以如果談「行相」，或者說「非法相」，它不一定是顯出來的，而是裡面的意境內涵。

所以在佛法當中，它要我們從表面，再去探討裡面，它有一連串的「為什麼」的內涵。佛法就是要我們去瞭解、去認識那一連串的「為什麼」。能做到這一點，就會減少很多問題，也會化解很多問題。

總之，面對「我」去調適，面對「五蘊」去做修養；是要能做到：當分別心生起時，不要一味地去計較執著，要去認識瞭解；常常著力於此，慢慢就會有所發現，久而久之就會有所突破：原來一切都取決於自己！可不可以改變？也掌握於自己！轉化也都在於自己！這就是佛法對於我們的實際效用。人人在實際的效用當中去學習、去成長的話，當然，我們眼前不順心不如意的一切，就會隨之而改變。

學佛過程中，我們常聽人家說「我要挖寶」，好像寶都在別人的身上。其實千萬別錯會，寶在那裡？如果離開了自己，價值即使上千萬億，與自己也是毫無關係。古人不是說：「人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」嗎？如果珍惜自己，好好開發，那就是「一本萬利」。

比方布施，當你能夠捨自我去成全別人的時候，沒有絲毫分別的計較執著，你會得到內心的一種祥和自在的愉悅。內心的愉悅，那是無價的，內心如果能達到真正的清涼、愉悅、無所求，可以說，那就是一種「無相布施」的意境。

所以：佛法中沒有斷滅法，佛法的「無」不是沒有，而是「有的突破」。轉化自我，它會成就無量無邊的功德。