雲語書摘　讀佛經　佛說摩訶衍寶嚴經(四)
／釋若知

譬如迦葉，無有捨月禮星宿者，如是無有捨具戒德智慧菩薩而禮聲聞。

譬如迦葉，一切天人不能以水精為摩尼真珠，聲聞如是，成就一切戒清淨行，不能坐佛樹下成於無上正真之道。譬如得摩尼真珠者，獲餘無量百千財寶；菩薩如是，出於世者，則有無量聲聞、緣覺現於世間。

  若有菩薩真行者出現於世，自然感得無量聲聞、緣覺行者追隨而至，他們都是與菩薩有緣等待度化的人，才會追隨而至，一如我們之追隨雲公老禪師。

於是世尊告尊者大迦葉曰：菩薩為一切眾生，求修諸善根，具眾智藥，往至四方，隨病所應，如實治之。

迦葉，云何為如實治？謂以惡露不淨治欲，慈心治恚，緣起治癡，空治一切見，無想治一切四相，無願治一切欲界、色、無色界，四非顛倒治四顛倒一切行──無常治非常有常想一切行、苦治苦有樂想、無我治無我有我想、不淨想治不淨有淨想。

四意止者，治計著身痛(受)心法──身觀者不起觀身我見痛(受)，痛(受)觀者不起觀痛(受)我見心，心觀者不起觀心我見法，法觀者不起觀法我見；四意斷者，悉斷一切不善之法，習一切善法。四神足者，捨身心真想；五根五力，治不信懈怠亂念無智；七覺者，治諸法無智；聖八道者，此慧所治一切邪道。迦葉！是謂隨病所應如實治之。如此迦葉，菩薩當作是學。

菩薩為度一切眾生而修習一切法門，先從五停心觀、三十七助道品著手；五停心觀可以對治吾人的貪嗔(瞋)癡等習氣：貪欲重者用不淨觀，多嗔(瞋)之人用慈悲觀，愚癡者要學緣起觀，散亂心者學數息觀，業障重學念佛觀。三十七助道品如：四意止即四念處──身痛(受)心法，本經為早期之譯經，多半是在五胡亂華的時代，沒有固定的王室，提供譯經的環境和保護譯經者，才會失去了譯經者的大名；而且用字較直接原始，所以「受」都翻成「痛」。四意斷即四正勤──斷惡生善：已作之惡令斷除、未做之惡令勿生，未生之善令生起、已作之善令增長；四神足即四如意足，或稱四加行──欲、勤、心、觀；五根、五力──信、念、勤、定、慧；七覺支(七菩提分)──念、擇、勤、喜、除(輕安)、定、捨；聖八道即八正道──正見、正念、正定、正勤、正思惟、正語、正業、正命；雲公老禪師認為八正道是認識自我、出離輪墮最好的修行法要，雖是聲聞法，也是菩薩法行修的基本法要。

復次迦葉，假令三千大千國土諸有識者，悉如耆域醫王，有人問之，以何方藥治彼病者？終無能答，唯有菩薩能悉答之。是故迦葉，菩薩當作是念：我不應求世間之藥，當求出世間藥，修一切善根，是眾智藥，往至四方，隨眾生病，如實治之。

耆域醫王即佛陀時代的醫王耆婆，在印度，享有如中國扁鵲神醫之盛譽。這裡佛說即使三千大千世界裡所有的有識之士，都像大醫王耆域一樣的優秀，也沒有一人能回答怎麼治這個流浪生死、出離輪迴的病，衹有菩薩行者能充分回答完全。所以佛對迦葉尊者說，菩薩行者要如此自勵：「我不應求世間之藥，當求出世間藥」；要為眾生修一切善根，修「眾智藥」，然後才能隨緣至四方，應眾生的需要，做實際的饒益，引他們出離苦海。

復次迦葉！云何為出世智藥？謂因緣智、無我人壽命智，解一切諸法空，無恐怖之心。

什麼是出離世間苦的智慧良藥呢？如果懂了因緣生法道理的智慧，懂無我人的對立、壽命差異分別的智慧，懂得一切法都是因緣和合而生，本無實有，本體性空，就會除去內心的罣礙恐怖而自在；如《心經》說的：內觀「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」又說：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」是以有懺悔偈如是道：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」惟有如此自行觀照行懺摩，才能得出世的真實智慧。

彼作是觀，何者心欲？何者怒、癡？為過去耶？為未來、現在耶？若過去者，去心以(已)滅；若未來者，來心未起；若現在者，現心不住。如是迦葉！未來不在內亦不在外，亦不在兩中間；心者非色不可見，亦無對、無見、無知、無住、無餘倚。迦葉！心者，一切諸佛不已見、不當見、不今見，若一切諸佛不已見、不當見、不今見者，云何知有所行？但以顛倒想故，有諸法行。

觀自心行──欲(貪)在哪？怒(嗔或瞋)在哪？癡在哪？一切都起於「心生法生」，心往外攀緣，形成餘倚，依緣倚附殘留的情緒，才有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚(中醫謂之七情)等各種的情緒現象產生，這種種法，佛法謂從顛倒夢想而生，所以說「但以顛倒想故，有諸法行。」

諸法者，如幻化之法，受種種生故。

《楞嚴經》云：「令汝流轉，心目為咎。」《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」試看現在之物種，變現之奇特簡直巧奪天工，如隨環境變色之蜥蜴、如蘭花的螳螂、如樹葉的昆蟲，還有圖案豐富、羽毛鮮艷的禽鳥，深海彩色明艷各類放電的水族類等，爭奇競艷展現於生物界的舞台，這些都還不是AI的製品，是真實的物類新品種，這不都是眾生的中陰身相應於法塵影事所變現受生的？說明心的幻化真的是如經文所言：

是心如風，遠行不可持故；心如流水，不可住故；

心如燈炎，緣相續故；心如電光，時不住故；

是心如霧，外事穢故；心如獼猴，貪一切境界故；

心如畫師，造種種行故；心不得住，隨眾結故；

心獨無侶，常樂馳走故；是心如王，一切法之首故；

是心如母，生一切苦故；是心如炎，聚散一切諸善根故；

是心如魚鈎，苦有樂想故；是心如夢，無我有我想故；

是心如蠅，不淨有淨想故；是心如怨家，所作不可故；

是心如羅刹，常樂求便故；是心如憎嫉，常樂求過故；

是心不可愛，恩愛癡故；是心如賊，斷一切善根故；

是心著色，如蛾投火故；是心愛聲，如軍樂戰鼓音故；

是心愛香，如豕樂臭穢故；是心著味，如使人樂餘食故；

是心愛更樂，如蠅樂羶故。

求心無有亦不可得，設無不可得者，則無過去、未來、現在；設無過去、未來、現在者，則過三世。設過三世者，是則不有亦不無；若不有不無者，是為不生；若不生者，是為無性；若無性者，是為無起；若不起者，是亦不滅； 若不滅者，則無敗壞；若無敗壞者，則無來無去；若無來去者，則無有生死；若無去來、無生死者，是則無行；若無行者，則是無為；若無為者，則是聖賢之性；若聖性者，則無戒不戒；若無戒不戒者，則無威儀行亦無不威儀；若無行無威儀不威儀者，是則無心無心數法；若無心心數法者，則無業無報；若無報者，則無苦無樂；若無苦樂者，是聖賢之性；若聖賢性者，則無業無作。

如此性中，無作身業，亦無作口意業；此性平等，無上中下，亦無差別，一切諸法，悉平等故。

如是迦葉，此性遠離捨身口故，此性無為順涅槃故，此性清淨離於一切諸結垢故，此性無我離我作故，此性平等離虛實故，此性真出要第一義故；此性無不盡，至竟不起常如法故；此性無為悉同等故，此性清潔至竟無垢故，此性非我求我不可得故，此性潔白至竟淨故。

這是覺者賢聖的境界，沒有分別心故，心佛眾生，三無差別；生死涅槃一如、凡聖均等，所以說「此性平等，無上中下，亦無差別，一切諸法，悉平等故。」覺者的境界很高，若真行者自是了然於心，此乃修行契理邊事，非可言道，是以不容置喙。

  以下是佛陀對比丘行者的叮嚀呵護；建議在家菩薩閱時守住分際，以防生心造口業；出家行者若不如法當自負其責。

  汝等迦葉，當應求內反去求外。當來之世，當有比丘馳走如犬；云何比丘馳走如犬？譬如有犬搏擲令怖，反走逐之不趣擲者。如是迦葉，當有沙門、婆羅門畏色聲香味細滑法，而反樂中不觀於內，不知何由得離色聲香味細滑法，不知不覺遂入人間，復為色聲香味細滑法而得其便。彼在山澤而命終者，因持俗戒得生天中，復為天上色聲香味細滑法而得便也，身壞命終生四惡趣。云何為四？地獄、畜生、餓鬼、阿須羅(阿修羅)中。迦葉，是謂比丘馳走亦復如犬。

云何比丘不走如犬？若人撾罵，默受不報；呵責瞋怒，比丘不報，但觀內身，罵誰？打誰？誰受恚責？迦葉，是謂如此比丘不走如犬。

譬如御者，若馬放逸即能制之，修行比丘，亦復如是；若心馳散即隨制止，令順不亂。

譬如絞人，必斷其命；如是迦葉，一切諸見有計我者，必斷慧命；譬如有人隨其所縛則悉解之，比丘如是，隨心所縛當即除之。

如是迦葉，出家學道有二重縛；云何為二？一者學世經典，二者執持衣鉢而不精進。

復次迦葉，出家學道有二堅縛；云何為二？一者見縛，二者貪財名譽所縛。

復次迦葉，出家學道有二法障礙；云何為二？一者狎習白衣，二者憎嫉師友。

  出家學者復有二垢；云何為二？一者任、取二結，二者詣知友家而從乞食。

  所謂任、取二結：出家修行，如果看到同道做不如法的事有三次勸諫的責任，若放任隨他去就是錯誤；還有就是多取的貪，出家是六和眾，和合無諍，平等合諧，利益均分，所以律制不別受供養，多取即結使，是業非道。(未完待續)