佛說四十二章經　第二十八章　意馬莫縱(上) 
／白雲老禪師

佛言：甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。

得阿羅漢已，乃可信汝意。

這章的主題，是談意念的問題。標題「意馬莫縱」重點就是──人的意念，像奔跑的馬一樣，要好好掌控牠的韁繩，不要放縱牠，因為放縱牠，就會發生危險。世俗有一句成語「心猿意馬」，與意猿心馬的意思是差不多。這段經文的重點是：千萬不要相信自己的起心動念，也就是自我意識，因為起心動念產生的就是自我意識的現象，要到什麼時候可以相信呢？要成就了阿羅漢，才可以相信它，否則都是不可信。

現在來探討意念的問題，以人的自我而言，意念是從什麼地方發生呢？意念是從五根跟五塵相接觸後，意根加入而產生的現象，這種現象叫做意念。可是意念並沒有到達心念，心念是什麼境界呢？是從意念形成之後，那個「我」跟意念會合了，這時生起的叫做心念。意念與心念完成之後呢？發生了一種什麼現象？就是五蘊中的想蘊。五蘊中的想蘊形成，就是意念發生完成心念，這兩個完成之後顯現的，就是五蘊的想蘊。

大家能不能把它聯想起來？這個道理是怎麼形成的？依於色塵到法塵到色法，而完成色蘊，這種過程，在色塵法塵的時候完成的就是意念；形成為色法之後，這時叫做心念。五蘊的色蘊形成產生後，是五蘊的色蘊，起變化產生感受，就是受蘊的生起作用，這個完成的就是所謂的想蘊。意念是因為根塵相接觸，而意根參與。心念，就是色塵、法塵完成之後，進入到那個我，「我」是什麼？是因為意念由於根與塵的關係，產生的變化作用，這是第一個步驟；然後心念就起了，心念起了，就有了色法的形成，色法形成，起變化，就是色蘊的現象。因為色蘊，是要有外面的色塵緣境引起變化，才產生感受的作用；這時有感受馬上就會生起想，這就是由意念到心念，而我起變化，才會有想蘊的道理。

聽清楚這個道理沒有？如果用五蘊的道理來講，色塵、法塵，也就是五根跟五塵接觸，意根參與顯現法。開頭根與塵接觸，只是一個色塵；意根參與形成法，才叫做法塵，這叫做「意念」。意念引發我，這時才會有色法，這是依於五蘊來說的。

現在談的是以意念而言，也就是依於五根跟五塵，任何一個根接觸任何一個塵，意根參與，而生起的一種法的現象，這種現象叫做意念。意念要產生變化，什麼變化？「這是什麼？」有了疑問了！這時進入到我，「我」就是講「心」，所以這時心念才會生起；如果意念不跟我打交道，心念就不會生起。心念一旦生起，想蘊就形成了，這是理論。

以五蘊來說，以根塵來說，要能夠融會貫通。現在來談意念的問題，五根五塵是對法，什麼叫做「對法」呢？就是一個對一個──眼睛只能看、耳朵只能聽、鼻子只能聞、舌頭只能辨味、身體能接觸，是一對一的。絕不會說，眼睛能夠聽得到，耳朵能看得見。五根不是這種現象，它是一個對法，就是眼對色、耳對聲……，這種叫做對法，這種對法一定是哪一個根，相對於哪一個塵，就只是一種對法的現象。

如果要起變化、產生作用，必須要意根參與，意根不參與，根與塵就不會產生作用，意根參與才會起變化，產生的作用就是意所完成的法。所以要講五根五塵，不能講六根六塵，因為意根參與五根，跟五塵接觸，把原有的色塵轉變成為法塵，因此不能叫做六根六塵；是意根起變化生起的作用，這種作用叫做「法」，所以說意與法，不是對法。

意，是浮游不定的，五根任何一個根，去接觸外面的塵境，都可以參與──一個一個參與也可以，一次參與兩個三個，以至到五個都可以。它是不定的，它是浮游的、不定的，叫做意根。那完成的法呢？稱之為法塵。所以要知道：五根對五塵是對法，意根參與是根塵相接觸產生的變化，這種變化會顯現作用，這種作用就叫做「法」；這個理論一定要搞清楚。例如這個桌子，眼睛看到它有形態、有顏色，可是有形態、有顏色的東西叫它桌子，並不是眼睛看到就叫它桌子；眼睛只是看到它的顏色形態，要意根參與才確定叫做桌子；這還是停留在法上面，或叫做法塵。如果要進入到我，完成色法，從這些木頭的本身、顏色或什麼，這些都是物質體，對不對？那是根與塵，眼睛看到的東西；可是意根不參與，就不知道它叫什麼，所以要意根參與了，才有所謂的桌子，桌子就是一種「法」。

可是這還不是心所主宰，還沒有進入到所謂的五蘊，為什麼？這桌子是幹什麼用的，意根不能決定，要五蘊的我才能決定。譬如：這是講桌、或是飯桌還是書桌……等，這種種的名稱完成了叫色法。現在知道了，眼睛所看到的一切──方圓、大小、顏色、形狀等，都叫色塵，這是根與塵相接觸完成的。意根加入以後，才產生叫它桌子，桌子就是法，或叫法塵。

由色塵到法塵，如果再要確定它，這桌子是幹什麼用，就要進入到色法，色法不是一個單一的；確定它是桌子，是一個單一的；桌子是幹什麼用的？就涉及到色法了。必須要五蘊起變化、生作用，為什麼？本來這桌子是在錄音室擺機器用的，現在拿來當講桌，是不是經過五蘊生起變化、產生了作用？「拿來當講桌」；可是現在很多人學佛會造成一種誤解，桌子就桌子，管它什麼桌子，那就沒有色法的說法了，就只有一個法，所謂法塵而已。只能從色塵到法塵，如此而已，不能顯現色法。

因為色法是依於五蘊的變化產生的作用，色法又可以再起變化，產生不同作用的完成，叫做「心法」──於自心所起的，經變化完成的作用。可以發現一個道理：眼睛所看到物體的顏色、形狀、大小、長短……，是眼睛接觸到的，就是根與塵所接觸的，這只是色塵。從色塵，意根加入，假使在教室，物品擺在這裡不管它，或擺在別的地方也不管它，憑這個東西的樣子，可以叫它桌子。

可是這桌子幹什麼用，一定要進入到那個我或是心；否則連色法都沒有辦法辨別。這種色法，有什麼樣的桌子可以分別很多！如飯桌、茶桌、講桌，各種桌都是，這叫色法，可是要肯定做什麼用，不一定那個桌子，就是茶桌、飯桌……，是拿來做什麼用，才叫做什麼。這是要經過五蘊的我，或說心所完成的。

譬如：桌子原來是擺在錄音室，在錄音室是桌子，現在拿來這裡，沒有變，還是桌子，可見這個桌子只是法塵；一定要確定它叫什麼桌子、幹什麼用的，才有色法。可是這種色法，不是個肯定的，色法同樣可以再起變化，產生不同的作用，這種作用的完成才叫做心法，為什麼？本來這是桌子，按照桌子來講，應該四四方方！為什麼有一邊方一邊圓？這都是經過五蘊起變化產生的作用。

所以在色法類裡面，都可以叫桌子，可是一定要，確定它拿來幹什麼用，在未確定之前都只是法塵。就像人，我們每一個都是人，可是至少可分別，有出家的人、有在家的人。出家的又有比丘、比丘尼；在家的有男的、女的。人是色法，分別這是一個什麼樣的人，才是心法。

先要把道理搞清楚，才知道為什麼意念是那麼亂。意念亂不是一件好事，要怎麼去把握它，完成色法到心法，需要懂得道理。如果不懂得道理，就不可能去面對問題、去認識、瞭解，以至化解問題。大家對我講的──意念、心念怎樣形成，直接到想蘊的形成，或是以五蘊而說怎麼形成？乃至色塵、法塵、色法，以至到心法，這都要能夠把握它的原則，因為這些原則就是原理，也就是法的形成。

再舉例：譬如這條毛巾，大家叫它毛巾，對不對？毛巾就是法塵，這個毛巾只是法塵，由色塵的棉紗或者纖維，經過機器編織而完成的這個樣子，叫它毛巾，所以還在法塵的境界。可是怎麼形成色法？那就有了洗臉的、洗澡的、擦腳的、擦桌子的，各種都有，這些是不定的，可以稱之為色法。真正的心法在哪裡？這是洗臉的毛巾，難道就不能拿來洗澡嗎？就要看人的自心，生起的變化、產生的作用。

所以說這個是拿來擦手、擦臉，洗臉的也可以，擦手的呢？如果說擦手的，是不是就不叫毛巾了？所以毛巾是什麼？只是色法中的東西而已，要完成心法，就必須要確定它幹什麼用。為什麼要講這些道理？是關係到所謂的修行辦道。講修行也是從根與塵接觸，意根參與產生法，什麼法？喜歡就是色法，不喜歡還是色法；喜歡什麼、為什麼喜歡，就涉及到心法。

還是拿毛巾來講，人有執著的問題；在這裡談人的意念，要怎麼去掌控它？不掌控就會變成障礙！這是毛巾，假使毛巾只有一條，先拿來洗臉，然後再拿去洗澡，一點問題都沒有，對不對？如果是先拿來洗澡，現在要洗臉，還是要用這條毛巾，一定會拿肥皂抹了，把它洗得乾乾淨淨，才會拿它來洗臉，為什麼？意念分別。洗臉是自己的身體，洗澡還是自己身體，大小便的位置是臭的，難道嘴裡面不臭？鼻孔裡面不臭？眼屎、耳屎不臭嗎？

這就是人的分別心，所生起的意念有那麼亂。毛巾先拿來洗澡，之後拿來洗臉，拿肥皂把它洗乾淨，究竟對不對呢？所以佛法無定法，沒有什麼對不對！如果去計較它要這樣才對，我告訴你，那不是佛法。不洗也沒有錯，洗了也沒有什麼不對；只是告訴你，人的意念分別就是如此。(未完待續)