雲語書摘　讀佛經　佛說摩訶衍寶嚴經(五)
／釋若知

  前經文已提到：出家學佛有二重縛──學世經典是其一，出家行者應在道上精進，以深入經藏為務，奈何反捨本逐末，退而學俗世經籍？此乃追逐學歷，好勝攀比，是潛伏的貢高慢心在作祟。佛告訴迦葉尊者，另一重縛是「執持衣鉢而不精進」，出家了應該志求覺道，雖然求學也是一種精進，但有所營求，俗心未了，不是出家佛子的正精進。

  出家學道有二堅縛── 一「見縛」，所知障重，執「有」難入般若大智慧，無法進入菩薩乘；另一堅縛是「為貪財名譽所縛」；此二習堅牢難破，對行者而言具極大的殺傷力。

  出家學道有二法障礙──狎習白衣、憎嫉師友；白衣是居士的別稱，雲公上人稱居士們為「外護善知識」，在《易知篇》特別提到：「外護善知識：修行辦道(編按：指僧伽行者)，必須資養，防禦外擾，輔助安心靜住，無有旁騖者。」所以是佛門僧人的護法使者，是僧人度劫成道的恩人，不是天南地北聊天的茶友，所以不可狎習──太熟絡，習以為常，失去分際了。佛門有「出家三天佛在眼前，出家三年佛上西天」之警策語，出家學道像極了倒吃甘蔗，先苦後甘，但歷經艱辛要有潤心見道的喜悅──如洞山良价禪師的「我今獨自往，處處得逢渠」，甘獨處、耐寂寞，要能時常省視觀照自心，是否「與道相應，與生死有關」!每當打坐止觀時，尋、伺自心當下，可以五重唯識觀法──遣虛存實，捨濫留純，攝末歸本，隱劣顯勝，遣相證性──來自照，謹慎杜絕「狎習白衣、憎嫉師友」等背覺合塵之劣行，慎防品德有闕漏，才不致遭受墜墮之遺憾，辜負此生出家修行之良緣。

  出家學者復有二垢──任、取二結已述，見上期；「詣知友家而從乞食」，學佛道人要懂得樂天安命，順應環境，尊重佛陀之教誨──「上乞法以養法身，下乞食以養色身。」乞食不過七戶，遇空缽則思：「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧，白象披纓絡」以自省自礪，怎麼還上好朋友家去托缽？指望什麼，不言而喻；是為垢也。

復次迦葉，出家學道有二雹雨；云何為二？一者誹謗正法，二者犯戒而食信施。

雹雨，形容重大之災難。學佛首要建立正知正見；學佛之初，要修學八正道──正見、正念、正定、正思惟、正勤、正語、正業、正命。不修正知正見，又如何能得解脫呢 ! 但提昇至菩薩法、成佛之法時，法也要淨捨、捨盡。《金剛經》云：

「若說如來有所說法，即為謗佛。」

「汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提！莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。」

即使是聲聞行者，於修證之後也要行捨

  「世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。」

  「世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者；以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

  所以要明佛之旨意、佛經諦義，不能以自我意識錯解佛典。雲公上人常告誡：「依文解義，三世佛冤。」而「離經一字，即同魔說。」知見若不正，修行即不得力，切忌「出家三年，佛上西天」，如若心不慈悲，滿眼對立，當知分別心起即是罪生之時，要牢記老和尚的訓諭：「無諍即是戒 !」伽藍是六和僧，如果違和而諍，「犯戒而食信施」，最後將是得不償失。

出家學者，復有二瘡；云何為二？一者觀他短，二者自覆己短。

所謂瘡者即毒也，出家修行要掌握正確方向，修行是由內而外，觀心是出發點；若錯了就如生瘡，有害無益。一是觀人缺點，二是掩藏自己的錯誤；這是修行上的根本錯誤。

復次迦葉，出家學者，有二煩熱；云何為二？一者藏濁持袈裟，二者欲令有戒行者承順於己。

出家學佛行者，有二種躁鬱煩亂之源：一種是以不清淨的心來持袈裟，須知袈裟是眾生的福田衣，要有戒行修養方堪持之。自古以來常言「厚德載物」，何況出家人是慈悲智慧的象徵，那是一種超凡入聖的成熟修養。第二種是「欲令有戒行者承順於己」，說得不好聽就是我慢高漲，自我意識高於一切，像世俗人一樣，強調權威，管你有沒有理由，「我」說了算！你有戒行有修養也要服從。而這，就是心病煩熱躁亂的根源。

出家學者復有二病。云何為二？一者憍慢不觀其心，二者毀呰學摩訶衍者。

出家學佛復有二病：一是貢高我慢，不會觀照自己，衹會強調自己；二是詆毀傷害學菩薩法的行者。

  復次迦葉，沙門稱說沙門者；云何沙門稱說沙門？

  佛門有句話：「若要佛法興，除非僧讚僧。」即此是也。

  有四沙門，云何為四？一者色像沙門，二者詐威儀沙門，三者名譽沙門，四者真實沙門。

云何色像沙門？若有沙門成就色像，剔(剃)除鬚髮、被著法服、手持應器，彼身惡行、口意惡行。不習調御，亦不守護；犯戒作惡、貪不精進；迦葉！是謂色像沙門。

印度有96種外道(佛教以外的修行者)，所有修行人都叫沙門(別譯桑蒙)。此處佛云沙門是指隨佛出家的修行人，印度出家人修行生活方式以托缽為生，所以佛門行者手持應器，所謂「應器」即「應量器」──相應自己食量之大小，佛門行者的應器即缽，或鉢。(據律部記載：羅睺羅為佛陀洗缽，不小心摔破，裂成五片。)可見原始應作缽，後來有人供養不破的「鉢」，始能作為傳法之法鉢。

所謂調御，即調伏駕御自己的心，《大乘本生心地觀經》云：「此界他方凡聖眾，悉知調御住於禪。」世上最難的事就是降伏自我，改變自己，故佛陀十名號有「調御丈夫」之稱；《論語》云：「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈，此之謂大丈夫。」經云：「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊；大火越逸，未足喻也。」又說；「縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。」

所以調御是降伏自己，不是調御他人，若要調伏自我，無如觀心，就必須認識自己的五蘊(色受想行識)的變化作用；雲公老禪師的心地發明──〈千佛山止觀法門〉(阿舍那僧涅陀耶他摩)，即是針對五蘊下手的調理方法，若善用之，則足以在修行路上轉業成道、轉凡成聖。                          

云何詐威儀沙門？若有沙門成就禮節，遊步正智，食知止足，行四聖種：(1)不樂眾聚道俗之會、(2)少言少睡，然彼威儀詐不真實；(3)不期淨心，(4)不習止息而有見想，於空便起如坑之想，諸有比丘習行空者，發怨家想。迦葉！是謂詐威儀沙門。

所謂詐威儀沙門，就是詐現沙門威儀假相，實際上不懂真正的修行；好比他懂得沙門禮節、具有威儀；所學習表現的也是正智慧，不會造成傷害；飲食也知止知足，所行是四聖種。什麼叫四聖種？這裡所謂的聖，是似聖而非聖的意思。

記得本經是宣說菩薩法的《摩訶衍寶嚴經》，徒有威儀不具實質精神是不被認可的；所以喜歡安靜自處、不喜歡聚眾參加道俗之會，就有捨棄眾生有厭離的嫌疑；少言少睡，靜默寡言、不貪睡眠，這看似在修行，但衹現修行的相，不懂老和尚說的：「不知道『法在哪裡』，知法方能見道」，其實法就是人與人、人與事之間的關係，一切因緣和合所顯的現象，不能刻意逃避拒絕；第三種「不期淨心」：期是希望、指望、要求之意，目標錯了，沒有針對「淨心」下手，經中說「心生種種法生」，心乃法生的根本，心淨則法淨，所謂「令汝流轉，心目為咎」，心若不明則萬法皆咎，慾望所趨，所作皆業，隨著虛妄而流轉，就是輪迴之因與花果現象(所謂花果，見諸《梁皇寶懺》，意思指因地修行時，尚未完全能轉業為道，所作之業因仍須受其果報，這種果報通謂之花果)。

第四種「不習止息而有見想，於空便起如坑之想，諸有比丘習行空者，發怨家想。」第四種缺乏修行的智慧，衹修空定而無空觀的智慧，所謂「止息」就是佛門最早的安那般那呼吸法，事實上可從安般法門進入到念的認識，就不會執著空見，掉進空見坑裡，(執空見衹是著空相，不明空尚有體、用、境的內涵，所以要起空觀，空不是什麼都沒有，而是不計較、不執著(參考《老禪師的話》)，否則什麼都辦不了，心的問題不解決，無法化解問題，則問題依然存在，於是面對不順的環境就起怨家想，基本上還是業，所以似聖非聖，此類流於聲聞獨覺乘偏空的作法，不能證入佛乘，因為看不到究竟的真如理諦。

云何名譽沙門？若有沙門奉持禁戒，欲令他人知奉持戒；精進學問，欲令他人知精進學；住止山澤中，欲令他人知住山澤；少欲知足、精勤獨住，欲令他知；不厭至死、不求離欲、不樂盡止，不欲求道；息心梵行，不為泥洹。迦葉！是謂名譽沙門。

所謂名譽沙門，追求名聞利養，不見道不樂道諦，修行衹是手段，目標在追求名利，凡所作為都在表現，欲令人知；如奉持禁戒、精進學問、住止山澤、少欲知足、精勤獨住，都是為追求好名聲，真正目標不求離欲，不樂欲望有止盡，不願捨欲求道；而道與欲永遠是相對的立場，古德云：「嗜欲深者天機淺」。修行的目標若不放在息止心念的攀緣遐想，不為不生不滅的諦義而努力，不追求生命終究的圓滿；則所從事的都是虛妄的有為，所擁有的也衹是虛名，於了生脫死毫無助益，徒然消耗生命而已。  

云何為真實沙門？若有沙門不為身命，況復貪財著於名譽！樂聽空、無相、無願之法，聞則歡喜，修行如法，不為涅槃而修梵行，況為三界！

不作空見，況見我人壽命；依法求道，離結解脫，不求外道，觀諸法性，皆悉究竟清淨無穢，而自照察，不由於他如法者；不見如來，況有色身；不見無欲法，況有文飾；不想無為，況有眾德；不習斷法，不學修法，不住生死，不樂涅槃，不求解脫，亦不求縛；知一切法，究竟清淨，不生不滅。迦葉！是謂真實沙門。

什麼是真實沙門？真實沙門以道念為重，甚麼是他們的道念？不貪生怕死，能為道而捨生命，如佛陀身為王子時能捨身餵虎，連身命都肯捨，又豈會貪著財富名譽。喜歡聽聞修行的真實法要：如法無自性，法性空寂；法依因緣和合而生，無常變化，現象虛妄，不可執相而信之為有；《楞嚴經》有謂「是因，是緣，是自然性」，隨順因緣自然，是行道的本然，萬般無造作，是願的突破，所以說無願，不是為貪涅槃而修梵行，(梵行即善行，初禪三天──梵眾天、梵輔天、大梵天，即梵行所到處。)所以是聞法歡喜，為修行而修行，修行無終極，不為涅槃而修，何況是出三界。

下面一段談真實的道諦，值得我們好好思惟：

了解法無自性「空的義諦」，所以虛懷若谷，不致聞空便執著空見，傲慢地否定一切，產生我與人眾生壽者的比較分別心，我慢大如須彌山；而是依教如法，觀心修行，離業結使，清淨解脫；不往

外求，往外求者外道也；達摩祖師說：「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」一切法性本自清淨，心生種種法生，所以不習斷法，不學修法，不住生死，不樂涅槃，不求解脫，亦不求縛；知一切法，究竟清淨，不生不滅。

是故迦葉，有沙門梵志，多諷誦法而不自除婬怒癡病，亦復如是──譬如病人服王妙藥，不自將節而致終沒；如是迦葉，多有沙門梵志，行不如法，起諸結病，終生惡趣，亦復如是。譬如摩尼珠墮不淨中，無所復直。如是迦葉，多有沙門梵志貪著財利，當知亦如摩尼珠墮不淨中無所復直，譬如死人著金花鬘。如是迦葉，人不持戒被(披)著袈裟，亦復如是。譬如長者子淨自澡浴，被(披)白淨衣著薝蔔華鬘。如是迦葉，多聞持戒，被(披)著袈裟，亦復如是。

這段主要講的是：沙門梵志修行者，如果修行不如法，容易引發業障，生起各種業障病，心煩意亂，惱怒瞋恚，作不了主，終生惡趣，受其果報。

(未完待續)