佛說四十二章經 我空怖滅(下)

    其實不管自己學佛法也好,幫助人學佛法也好,講自度、自利,要先自己能夠度自己,自己能夠利益自己,才能談得上度他、利他。

  • 文:白雲老禪師出處:紅塵甘露期數:418期2026年03月

佛說四十二章經 我空怖滅(下)
/白雲老禪師

 

佛言:人從愛欲生憂,從憂生怖。若離於愛,何憂何怖?

 

在台灣,特別強調要念地藏王菩薩、要念《地藏經》、要修地藏法門,甚至還領著信徒,特別到某山去朝拜地藏王菩薩,聽起來很有道理,《地藏經》不是講功德如何如何大嗎?不都是講若有人怎樣,若人怎樣……,不都是講人嗎?有沒有想過,這些人是不是人道的人?他們是非人呢!

 

《地藏經》的饒益功德性在哪裡?是非人。地藏王菩薩,為什麼他的願是「地獄不空,不成正覺」?是不是地藏王菩薩,他有一闡提性不能成佛?還是因為他要把人度到地獄裡面去,所以地獄不空,是不是這意思?地藏王菩薩也沒有那個本事,可以把人度到地獄去,除非自己造作地獄種子。地藏王菩薩是在地獄度眾生,所以好好的人不做,何必要去做非人!

 

先瞭解四大菩薩表現的是什麼?地藏王菩薩的願就是在地獄裡面度眾生;觀世音菩薩是遊化人間,所謂「千處祈求千處應」,是救苦救難的。普賢菩薩是大行,行什麼?不只是自己行,而且還告訴別人怎麼去行;看普賢十願有說要恆順眾生,怎麼恆順?不是去將就,是要修養自己的行為,怎樣去恆順眾生,而能夠使他得到利益。文殊菩薩表現的是智慧,學佛是要學智慧,有了智慧還要去行。

 

在我們做不到的時候,自己的確無可奈何時,觀世音菩薩說:先建立起慈悲心,不只是可以救自己的苦難,還可以救別人的苦難。如果不這麼做,我告訴你,人生短短幾十年,老是這麼隨著身口意去造業,將來就會成為地獄種子,就會下地獄,等地藏王菩薩來度你了。

 

這不是很明顯的道理嗎?可是現在都是選擇性的看佛法。很多搞地藏法門的都在罵我,說我謗佛、謗法,經典上面講得那麼清楚;其實他們根本沒認識清楚,《地藏本願經》是怎麼來的?《地藏經》是什麼時候形成?是釋迦牟尼佛到天道去度他的母親時,看到天道的眾生都在享受福報,因為在享受福報中就懈怠、放逸,不知道學佛、修行,不知道苦,已經忘了過去世的苦;所以釋迦牟尼佛才把地藏王菩薩請到天道去,請他向天道的眾生介紹地獄裡面的現象。

 

這個問題出在哪裡?就是知見沒有建立起來,根本對釋迦牟尼佛是陌生的,可是反而強調應該怎麼做、不應該怎麼做。其實不管自己學佛法也好,幫助人學佛法也好,講自度、自利,要先自己能夠度自己,自己能夠利益自己,才能談得上度他、利他。

 

就像不會開車子的,開著一部大巴士,說:「來!你們都坐上我的車,我送你們到哪裡去。」或者說:「來!我要到哪裡去,你們可以搭我的便車。」有沒有想過,自己一定要會駕車,僅僅會駕駛車還不夠呢!萬一車發生了故障,最起碼的要會保養!還要知道路況,還有臨時發生的事,以及交通規則,太多的問題都要會,才能夠安安穩穩地載人家到目的地,否則不是自利利他,是自害害他。

 

我們動不動就說要發菩薩心,尤其很多人,喜歡把《維摩詰經》的話搬出來說,因為他誤解經義說什麼,例如「自尚未度而度他,功德無量。」自尚未度,這個「度」是講滅度,自己還沒有滅度之前,還能度別人,是菩薩、是功德。現在人怎麼解釋?雖然我自己還不能度自己,我先去度別人,我就是菩薩、就是功德,可能嗎?拿什麼去度?道理、方法,怎麼去修行?怎麼去修養自己?自己都不會,要說教人,等於是自己不會寫字,說:「來,我教你寫字。」

 

退幾步來講好了,假使幼稚園的小孩,他會畫畫了,畫幼稚園程度的畫,如果對成年人,或是也懂得畫的人說:「伯伯,我來教你畫畫。」這個伯伯不會生氣,因為他的境界比幼稚園高,這說明什麼?如果自己本身像幼稚園的程度要去教別人,或是已經是畫家了,即使畫家有修養,在他心裡會怎麼想?「自不量力!」這就是說自己有多少,才能幫助人家多少;自己完全沒有,要如何去幫助人家?

 

為什麼很多法師,要講經說法時,都會擔心、害怕?就是自己信心不夠;為什麼?因為自己的修養不夠,如果修養夠,自然就有信心。可是話又說回來,這種信心不是傲慢,我們也知道,修養愈高深的人,也就是他境界愈高,表現的愈平淡。俗話說:「半瓶水響叮噹」,如果瓶子只有半瓶的水,搖晃起來聲音很大;真正瓶子的水裝得滿滿的,反而怎麼搖都不會有聲音。其實有半瓶水已經不容易了,我說句很難聽的話,今天很多的所謂大師、大法師、長老,真正對釋迦牟尼佛瞭解多少?對釋迦牟尼佛的道理方法,深入到他的法義的有幾個人?

 

講經說法,《四十二章經》就是經!這段文字才幾個字?「佛言:人從愛欲生憂,從憂生怖;若離於愛,何憂何怖?」就幾個字把道理講出來,照文字解釋,兩分鐘就可以了,可是他說「這個真正是什麼意思?」為什麼要說這個?就是我剛剛講的這一大堆。所以我常說:「學佛,以佛法而言是很現實的。」

 

很多人不瞭解我講的這句話,說世間法已經夠現實的了,學佛法還要很現實,何必學呢?因為他不瞭解什麼叫做現實,事實上他瞭不瞭解?瞭解!因為以世間的這觀念去看現實,其實佛法也是相同呢!佛法如果不合乎現實,學它幹什麼?

 

譬如:某甲身口意不理想,有缺失,假使公司要招考人才,某甲如果不如人家,老板一定是錄取誰?錄取比某甲好的。某甲就會說:「老板真現實!」再不然,凡事都是關係到利與害,就容易表現出所謂的現實。其實佛法不也是這樣嗎?佛法如果不現實,我們要它沒有用,因為它是調理身口意,是針對身口意而來,人的身口意會出錯,需要有佛法幫助。

 

佛法為什麼是很現實?如果釋迦牟尼佛留下來的道理方法,對人於惡不能轉變為善,於善不能使它更好,要它幹什麼?沒有用處!佛法是能從迷惑中突破出來的法,使人能夠顯現出覺悟,這才是佛法!(全文完)