繼續介紹般若的觀行，現在談第五個：“如響”。“響”就是聲音、聲響。為何說好像響一樣呢？譬如說一口鐘，如果沒有去敲擊它，它不會有聲音，對不對？鼓也是如此。其實任何一個東西，好比一張桌子，你去敲它也會有聲音。事實上，東西本身有沒有聲音？沒有！一定是有外來的東西去撞擊它。

我們再看另外一個現象，像山谷的迴音。我們在山裏吼一聲，山谷裏好像有好幾個聲音在那裡迴響，是否真有那麼多的聲音？事實上只有一個聲音。山谷本身有沒有聲音？並沒有！是因為有人在那裏發出一個聲音才產生迴響。此中說明什麼呢？有一句俗話說：鼓不打不響，話不說不明。可見“鼓”要打才會響；“話”要說才會清楚。而我們用這種方式做觀行，目的何在呢？譬如有一句話“沉默是金”，“沉默是金”一定是不講話，那為什麼反而像金一樣的有價值呢？跟“響”不是違背嗎？其實沉默並不表示什麼都不知道，他心裏面明白。可見這裡說響，並不是說於物體上有什麼問題，而是在乎人的起心動念，於 “響”上面產生計較執著。

譬如這麼說好了：「你為什麼要罵我？」他說：「我沒有罵你啊！」「你明明罵我！」這個“罵我”是一個什麼？一定是個聲音，對不對？舉一個例子說明，譬如：「好小子」。“好小子”這三個字 ── 一個聲音發出來，可能有可愛的意思、有辱罵的意思、也有一般稱呼說法的意思；究竟怎麼去認定它？可見要看講話的人跟那個對象的關係，所表現的就不同。有時候父親或者是長輩對年輕的男孩子、晚輩會半開玩笑的說：「臭小子」。你說是罵他，還是歡喜？很難理解呢！可見一個聲音，我們常常會以自我意識去分別，往好的地方想，它就是好；若往壞的地方想，就是壞的了。這裏的“如響”就是這種意思。所以要把握“觀行”去察覺、去返照，並非要我們以自我意識去分別。自我意識分別是必然會有的，如何深入的、進一步的去做探討、認識，那才最要緊。所以，所謂的“在聲色中迷惑”，就是說這些現象。

再看第六個：“如乾闥婆城”。為什麼“乾闥婆”不譯成中文呢？因為“乾闥婆”有兩種意思：一是音樂，一是香味。所以乾闥婆城，可以說是香城，也可以說是樂城。為什麼不翻譯？因為它有兩種不同的意義，乾闥婆城是一個經常有香氣發散出來的地方，而裏面音樂不斷，所以它叫香城，也叫樂城。這名詞是來自香與樂，那城呢？如果有個城，是用磚頭或用鋼筋水泥建造的，是不是那些鋼筋水泥有聲音，有音樂或者是有香氣？不是！這麼說好了，電視廣告裏有一種產品叫做插電香，它有好幾種的香味道。為什麼一定要插電，香味才會飄散出來？可見其中有某一些成份，是利用熱量的關係才能散發出氣味，如果說是以水，或者說香水、或者是某一種固體，認為那就是什麼的話，就會造成一種執著。再舉一個例子來看乾闥婆城，這個城是經常有音樂不斷的放送出來，是不是人為的？如果是人為的，這些人不累嗎？一天到晚在那裡奏音樂；如果不是人為的，那音樂又是哪裡來的？這個城本身會不會展現？在這中間如果去作觀行，就知道怎麼去察覺，怎麼去觀照！它有，你還要知道這種“有”是怎麼形成的？

好，我們再回到──有關修行、道行，從觀行的道的修養上，來看人的問題。我們說人會唱歌，會講話，人也會流汗。可是，有一個問題，唱歌有唱得好聽與不好聽的；講話也有講得好跟不好的。再說流汗，汗究竟是臭的還是香的？通常男人流汗我們都說是臭汗，對女人流汗，說香汗淋漓，她的汗真的是香的嗎？這裏面究竟說明了什麼？就是人的一種執著！我們再看母親對她嬰兒的屎、尿，她不會去計較臭不臭，若是具有醫藥常識的母親，小孩拉出來的大便臭臭的，她還會說：「哎！很健康」，對不對？她絕不會說：「好討厭，好臭！」不都是大便嗎？為什麼當孩子大便拉出來愈臭，她反而歡喜？因為那表示孩子健康，此中可以發現還是一個人的分別心。所以，從現實生活人的分別心上面，如何去察覺、去觀照，從中可以達到一種修養，這就是所謂的觀行。乾闥婆城，如同剛才所言，是香或是音樂，還是在乎人的執著認定，但不要只在香跟音樂上打轉，要瞭解它跟我們人的關係。

第七個“如夢”，如夢的意思就好像作夢一樣。“夢”是不實在的，譬如說：我們在夢中撿到錢，一醒來，兩手空空的；有時候做惡夢嚇得要死，醒來甚至於一身冷汗，事實上什麼都沒有。我們常常會夢到各式各樣的情境，甚至還有人專門解夢──解釋做什麼夢會怎麼樣、做什麼夢又會怎麼樣……。其實，學佛要學智慧，不宜把一些虛假的現象當成真實的，因為“夢”是虛假的，不要執著為真實，也就是我剛剛說的，在夢裏你發財了，有很多錢，當你醒來就真的會有很多錢嗎？只是做夢！所以也有人說“人生如夢”──人的一生幾十年，就像做夢一樣的過日子，其實，都是不實在的；可是這種不實在並非要我們以消極的方式去面對。因為此處講觀行──要察覺、返照，是從這一些現實上面我們如何去把握？譬如說，當你環境好，就是開進口車也無可厚非，但假使你的環境買進口車就會負債，家庭生活就會產生困難，你也去買一部進口車，那就不應該了。如果說環境本來就許可，我用再好的車也不為過，因為不會造成負面的傷害，可見我們談所謂如夢，所謂不實在的不要太過於分別，也不要太過於不在意；此中道理在於你如何去察覺它、去觀照它，究竟跟你有什麼關係？所以我常說：一個修行的人必須注意自己的起心動念跟生死有沒有關係！否則的話，一天到晚好像作夢一樣的，就不切實際了。就好像我們講八相成道，你就想發現八十種好中，自己有多少種好？其實就算八十種都好難道你就是佛嗎？那就是等於說──做夢，甚至還有所謂的做白日夢。其實真正講起來，這都是一些妄想雜念，所謂顛倒，才會夢想，夢想就完成顛倒。

第八個“如影”，“影”就是影像、影子。我們知道，一個人的身體並沒有影子，可是當遇著某一些光線的時候，會反射出影子來。那個影子，如果說不是那個身體，也不對；如果說那影子就是那身體，也不對。此中說明什麼？彼此的因緣、因果。所以談“如影”，好像是影像。譬如說：「閉起眼睛回想從小到現在，所產生的影像，好像電影一幕一幕過去了，究竟你能把握多少？可見那些影像的本身還只是一個概念而已，它不是一個真正可以抓住的東西。好比我們看到一張照片：「咦！這個照片是我。」是你什麼時候的“我”？嬰兒的時候跟你現在就很不一樣；兒童時期又不同於嬰兒。一直要到所謂成熟的階段，你的樣子才定型了，那就有一個“我”的樣子。可是我們看最近在大陸有一位專門演蔣介石的演員，他化妝以後真的太像蔣介石了。你說，那等於就是蔣介石的影子，也可以，可是，他絕不是就等於蔣介石。假使說有一些家庭不幸，譬如太太過世了，女兒或者兒子像他的太太，他就會對那個兒子或女兒特別喜歡或者特別偏愛，為什麼？他產生另外一種感情，是什麼感情呢？因為像他太太──就等於那個影子，其實講來講去還是一種分別、執著，所以說它像影子一樣，也是告訴我們不要分別、執著。

再看第九個，“如鏡中像”，像鏡子裏所顯現的影像。鏡裏本沒有影像，外面有什麼就顯現什麼；為什麼要舉這個例？這麼說好了，你如果坐在路邊，看著汽車一輛一輛從你前面過去，你的眼睛就像鏡子，那些汽車在流動，並不會停滯在你的眼裏不會消失。這是舉例，那說明什麼呢？鏡中的像，是不真實的，可是它不離於一個真實的本體。譬如說鏡子裏面有一個麥克風，一定是鏡子前面有一個麥克風，鏡子才會顯現麥克風。可見鏡子裏面是一個影像，這個鏡子的外面有一個實體的麥克風，所以說“鏡中像”的意思，並不是像一般人所誤解的好像一個鏡框裏擺了張相片，不是這個意思，是像那鏡子返照出來的影像，這跟前面的“影”是不相同的。前面的”影“，它的主題是說如影隨形，就好像我們一個人的業，只要有機緣就會引發出來，這裏的影像就是要有所謂的色塵緣境才會引發，沒有色塵緣境不可能引發，當然下面還會做一個整體的解說。

再看第十個“如化”。“化”就是變化、遷流變化，不是神通變化。我們可以這麼解釋，就好像蝴蝶很漂亮對不對？那蝴蝶之前的毛毛蟲漂不漂亮？很恐怖！我們人喜歡毛毛蟲還是蝴蝶？一定是喜歡蝴蝶。但如果以化來作觀，你不能否定它。我們再看，蠶變成蛾，蛾生出卵來，再孵成為蠶，中間都是一些變化，對不對？你如果要執著於某一些，譬如說蝴蝶跟毛毛蟲，你就分別一個好，一個不好。其實，沒有毛毛蟲哪來蝴蝶？你說毛毛蟲不好，那蝴蝶也就好不起來，因為連蝴蝶都沒有嘛。如果說像蠶，蛾。蠶很可愛，可以吐絲可以做成衣服、被子……的。那蛾呢？蛾沒有用嗎？蛾如果不產卵就不會再有蠶了。這個中間究竟說明什麼呢？“遷流變化”，是說沒有什麼東西是停留在那裏不變的，所以佛法中談精神的變化是生、住、異、滅；談物質的變化是成、住、壞、空，這都是“如化”，就是遷流變化的意思。

現在以觀行來談這十項，歸納起來，它的重點在哪裏？我們要從觀照、察覺上去修行。先看從這十種提出來的概念上，我們應如何去認識、瞭解？因為人會分別、會計較、會執著，如何能夠突破這種分別之心？使我們的計較執著能夠淡化？進而做到不計較、不執著，這才是般若觀行的主題；我們必須把握這一點！否則的話，就會造成，“譬如……”，你只是在打“譬如”，然而“譬如”跟我有什麼關係？好比說，感覺累了你就去睡覺，難道只有睡覺才能夠不累嗎？其實拿把椅子，坐著休息一下、喝杯茶，也可以。所以你不能夠只說“譬如”， “譬如”只是一個舉例而已，不能確定它是一個什麼東西。就好比說“佛法”，你舉釋迦牟尼佛說的道理方法，這是一個譬如；或者舉西方極樂世界──阿彌陀佛說的法，你能把這兩個譬如併為一個東西嗎？不可能！所以才提出了十個比喻。其實，重點還是在於如何去察覺它，如何去觀照它，而後，從中間達到一種行修的結果。你如果能夠把握這個主題的話，才能夠談得上般若的觀行。以十種比喻來說，是告訴我們如何去察覺，如何去觀照才能完成修養。除此以外，後面還有十個是談到智的問題。因為前面談喻，“比喻”只是個假設；後面就談到智，這個“智”可以肯定，是屬於法智或者是般若智。

我們先來瞭解《般若經》中所謂的“十智”。前面介紹過十智，十智的本身，雖然是分別十種不同智的認識、瞭解，其實就是針對這十種比喻而來，譬如說“如幻”，以“法智”去看，我們曉得要有道理方法才能觀行，好比說“幻覺”──是很多的事與理完成的一種法。我們如果用智去察覺、去觀照，就很容易知道這種幻覺如何不實，否則的話就會以幻為實，以為實實在在就是如此。所以，“法智”的本身，並不是以佛法去對付那些幻覺，是要我們依於佛陀的法 ── 一種智慧之法，去面對這種幻覺，去認識、了解它，而不為幻覺所迷惑，就需要佛法的智才能夠去化解，是這麼解釋。

第二個講“比智”。比智就是以如焰來講，比智跟如焰有什麼關係呢？就說火焰，燃燒產生火焰，燃燒一定要有柴火或者火炭，燒起來才有火焰，那瓦斯呢？瓦斯的焰跟柴火的是不是相同？比較起來於焰是相同的，可是於火而言就不同了。再看“陽焰”，陽焰是太陽的輻射，太陽的幅射自然又不一樣，所以以“比智”去看“焰”的話，還是有分別。我們再認識，如果說這個人氣焰高漲，是說他有種霸道之氣是驕傲？還是一種智慧？必須要用比智的方式去認識、去了解，這樣才能達到觀行的目的。所以我們談前面的十喻，捨棄了後面的十智的話，同樣沒有辦法去瞭解它分別說什麼？相互之間又說什麼？

再看第三個，“他心智”。其實“他心智”，就是等於去看水中的月亮一樣，為什麼？我們說人有他心通，你想什麼，我就知道，對不對？其實，如果什麼都不想，你能不能知道？此中有何意義在？就好像水裏面的月亮一樣，如果天上沒有月亮，水裏面也不會有月亮，所以說他心智是依於有一個“他”的存在，才會產生一種現象，這叫他心智。一般人總是認為所謂的他心智就是他心通 ── 你有任何一種內心的想法，我都知道。禪門中有一宗公案，有位大耳比丘，是印度和尚，中國有一位慧忠國師。大耳比丘向慧忠禪師說，他有他心智，禪師就問他：「你知道我現在想什麼？」大耳比丘說：「在想什麼……。」「對的。」禪師又說：「那現在知道我在想什麼？」大耳比丘說：「想什麼……。」「對的。」此時，慧忠禪師乾脆入禪定，什麼都不想，靜下來，停了一會兒問他：「你知道我想什麼？」這個時候，那個有他心智的，他就沒有辦法了。可見，要有他的起心你才能顯現，也就像水裏面的月亮一樣，要有天上那個“他”的月亮存在，水裏面才會有月亮。要以這種方式去察覺、去返照，才能夠達到“他心智”，否則的話，你就變成他心通──胡說八道了。你心裏想什麼，我都知道；那我什麼都不想，看你知不知道？你說，水裏面有月亮，如果天上滿天都是雲彩，根本看不見月亮，水裏面會有月亮嗎？所以他心是因為自己以外的他所產生的一種起心動念，或者一種現象，用這種方式進一步去察覺、去返照，才能達到某種修養。所以“觀行”是從觀到行修，是必須有某一些色塵緣境，加上自己的修行，無論是道理方法方面，依於這些去作察覺、作返照，才能展現出你的一些修養，這就是它的主題。