繼續介紹唯識法相，還是談百法裡面的心不相應行法，現在談的是什麼呢？有一個名詞叫做“無想報”，“報”就是果報的報；這個名相往往很容易會造成一些錯誤的解釋，為什麼呢？一般會從文字上面去解釋，“無想”就變成從有想到無想的一種果報，那就完全搞錯了，不能用這種方式去解名相。

因為這個“無想”是依於四禪天，不是四禪定，依於四禪天來說無想天；這個“無想天”究竟是一個什麼環境呢？如果我們從欲界、色界、無色界的層次來看，它是在色界的領域之中。(按：色界無想天屬廿五有之一，亦八難之一)

(下面一段話請注意，老禪師特別指出)三十三天本身是談忉利天，或者我們叫做帝釋天，也就是諸天之王最高的層次，它也是一種無想報，這是以果報而言，沒有錯，整個的無想報在法相上面怎麼樣去建立？也就是怎麼樣做唯識？

“無想”依於五蘊而言，可以說他還有色蘊的這種微細的現象，當然也有受蘊微細的感受，可是於想來講，他完全沒有自我意識；因為這一個色蘊與受蘊，通常我們可以從一些法相上面可以去認知，為什麼？譬如說你真正到達了這種無想天的境界的話，你會怎麼樣？好比同樣一件事情，別人看了會受不了，會要開口講出來，或者看一件事情認為這個合不合道理，是對或是錯的種種分別；先要瞭解，這些分別是發生在什麼地方？發生在“想”，就是“有想”─五蘊的想蘊，那三十二、三十三天來看這一個─依於他們果報的現象呢？他的色、受表面看起來好像跟一般人一樣，他也知道對方講的話不好聽，或是對方講的事情錯了，對方怎麼樣他都知道，於感受而言呢？他還是有很微細的…，可是這一些對他來講，是已從粗的轉到很微細的境界了，可以說到達想蘊的時候，他根本就沒有計較、沒有執著了，那是一個什麼樣的境界呢？可以說，如果於想蘊而言，那是在一個寂靜的狀態之下，這種我們叫做“無想”，他不是沒有想，如果連想都沒有想的話，我們曉得想之前有色蘊、有受蘊，那他就變成不是人了，他很可能就是佛了；但因為他還是屬於天道的境界，只不過“想”不再干擾他，因為他已經不受業報的影響了。

所以投入到三十二、三十三天，以帝釋天來講，或說以忉利天來講，這一種果報的現象同於西方極樂世界，唯一不同的地方在哪裡呢？西方極樂世界有阿彌陀佛在講經說法，在忉利天呢？他只有護法的精神，他沒有解說佛法的這種機會；因為它是一個享受福樂功德這種果報的環境，所以它不是業報；如果一定要論業報，那是屬於樂報，只不過這種樂報於他而言，不像其他三十二天以下的眾生，因為三十二天以下的還會有懈怠放逸這些問題的發生，而三十二天到三十三天的本身，尤其是三十三天這個最高層次，他也無所謂放逸懈怠了，為什麼？

他真正有一種願了，就是護法；護什麼法？護佛陀之法。可惜的是這個地方沒有人講經說法，在那裡沒有可以成為補處菩薩的機會，可是他所受的那種環境呢？是跟極樂世界完全相同，以致引來誤解，以為佛陀講人間淨土，好像就是講三十三天，其實也可以這麼說，可是呢？如果一定要談人間淨土，它不是一個法相上的問題，它是一個內心世界的修養問題；為什麼呢？因為娑婆世界的本身是個五濁惡世，它絕不同於極樂世界，可是他的內心世界可以清淨。舉個比喻，就好像蓮藕，雖然長在污泥裡，可是蓮藕的心呢？內在是乾乾淨淨的，不受污染，就是這種現象。可是他不可能像極樂世界的阿彌陀佛會講經說法，還可以修行辦道，可以成補處菩薩，甚至於成佛，這就是三十三天的概況，我們必須要認清楚的。

那為什麼以無想天來說？其實這是它的果報，所以叫做無想報。這是我們談這一方面的

名相的認識與法相的認識，而後我們才可以知道，一個學佛的人很可能最高的修養只是到達一個無想報的一個境界，而他可能還以為自己去了西方極樂世界，其實還是在三界內，所以這一點要特別搞清楚！否則的話，住在天道，還以為去了極樂世界！

(編按：這是 雲公老禪師在這堂課講心不相應行法時順便提到的“無想報”的一個課題，值得七眾弟子注意！每個人的修養不同屬心不相應行；想學佛，結果去了忉利天還以為到了極樂世界，也是心不相應行；才有這段插播。注意老禪師的提醒：“一個學佛的人很可能最高的修養只是到達一個無想報的一個境界，而他可能還以為自己去了西方極樂世界”。)

其次，下面有三個名詞──“名身、句身、文身”要一起來講，“身”就是講本體或者講組織，這組織是已經完成的組織，就好像人的身體一樣，由地、水、火、風完成一個色身的整體，而這裡談身也是談本體，本體並不是只談我們的色身。

首先看看這三個名相，一個是名身，一個是句身，一個是文身。“名”身就是名字，“句身”譬如講話一句一句的，文身呢？就是總合前面的名身與句身，完成的一個結果或者是一個總體，這是文字上的認識；舉一個例子比較容易把握，譬如寫一篇文章，不管是小說、散文，或者詩、詞，不管你寫什麼，完成了一篇文就叫文身。文這一篇裡有一句一句的叫做句身，而一句一句中當然有很多的名字相，譬如有山、有水的描寫都是名字相，或者描寫歷史人物也有名字相，都包含在文身裡，那看得出來的句身裡也有這些名字相。

名字相，肯定是完成的一個名字相，不能說這是一篇文章，裡面有一句一句的，而一句裡有一個個的詞，那一個個詞不能叫做文身，因為文身裡面一定要有內容，否則就不能成為文釆，怎麼說？就好像早期的印刷廠，它用一盒一盒排得滿滿的鉛字，那些鉛字才叫做“字”，可是它絕不叫做句，也不叫做文，這裡是談完成了一個文的本體，文的本體裡，有一句一句的，一句一句中包含有名字相，如果少了名字相，那些一句一句是什麼？一二三四五那一定是一個數目字，也是名相，如果只是寫一堆亂七八糟的字，把它們放在一起完成一句，因為少了名字相，也就不能成句，不能成句當然組合起來就不能成文，這是名身、句身、文身的名相解釋。這心不相應行跟煩惱有什麼關係？就涉及到法相的問題，所以談名相不夠，一定要建立起法相，才能夠顯現唯識。唯識的主題也就是怎麼樣從名相上面去完成，顯現出它的法相，本身是一個相輔相成的關係。

現在來看看這三個東西，剛剛講身是以本體而言，本體有大有小，不一定是固定的，就像顏料有五顏六色，譬如有紅、黃、藍、白、黑，以身而言它的本體就叫做顏色，這種顏色是一個本體，就叫做身的話，我們要曉得顏色的意義在哪裡？可見要建立起法相，一定是運用這種顏色表現出一個什麼東西來，不管是一個廣告文宣，畫一幅畫，或者做一些表現出完成它的文身，而文身裡含有句身，譬如畫一棵樹，樹就會涉及到山林，山裡有樹林；說水則有河流、湖泊，這一些都是屬於句身，那它的名身在哪裡呢？就是一個名，譬如：山就是一個名，水就是一個名，河也是一個名，樹還是一個名，又怎麼樣去組合完成？絕不能畫一個天空，把山擺在天空上，若有可能，除非所謂的印象派，在天空畫很多雲彩，雲彩就近似於有人物、有山水、有動物，但是總歸到底那還是天上的雲，絕不是地上的山水，所以名要能定位，句才能完成句，最後組合才能完成為文身，這是在法相上的建立。這些跟煩惱有什麼關係？舉一個例子比較容易瞭解。

譬如說要做一個文宣計劃，那你首先要曉得這個文宣要做什麼用？如果是要介紹一位法師來講經說法，那你想想看，從這個裡面，一個法師，他要在這個地點、時間、來說什麼法，就涉及到這麼多了，那你如果要詳細去作一個了別的話，…不過以整體而言就是“法師說法”，“法師說法”就是一個文身，可是“法師說法”只是個概念啊，我們要用什麼東西來表現？譬如說用圖片、用文字，不管你是畫出來也好，用廣播也好，甚至於用電視頻道也好，這個裡面，因為法師講經所引發的──你如果是在六大煩惱之內，才稱得上煩惱啊，如果不是六大煩惱之內，那所謂的名身、句身、文身，跟我們一點關係都沒有；如果去打聽這個法師他的戒臘有多少？或是他剛出家，可是他的學歷高呀，或是評論這個人長得怎麼樣呀，很會講話呀，其實你在這些裡面去打轉，那是因為你要做一個介紹法師講經的文宣，這前面有個大前提，還是在六大煩惱之內，因為這裡面有正見、有不正見，還有所謂的邪見、偏見、惡見都會有，這裡面同樣也會產生什麼？──我慢，同樣也有貪、瞋、癡，也會有懷疑，這都是六大煩惱之內而引申出來的。

再舉一個例子，譬如：現在我很煩惱，那就先要找出來“為什麼而煩惱”！因為煩惱只是個概念，假使說煩惱是文身，那其中的句跟名在哪裡？也就是先要搞清楚為什麼煩惱？你說：他莫名其妙在那裡罵我呀！這就有了煩惱的內容了，對不對？可是跟句身與名身又有什麼關係？因為他罵你，你很煩惱，但是他為什麼罵你呢？你說：我又沒有做錯！那是你的看法而已，對於罵你的人他的看法又不同；況且這裡面還有另一個問題：“是誰在那裡罵”？如果是父母親在那裡罵，為什麼要罵你？內容就不相同，當然顯現的煩惱內涵也不同。可能會覺得是自己做錯了，或者本身忽略應該肩負起的什麼責任與義務，這其中一定有它的原因，可能還會涉及到很多不同的單元，就會發現這些不同的單元裡，有很多的名字相在其中。可以發現，假使某人說「你是不是拿了一枝筆？」一句這麼的話時，你會不會煩惱？可能會成為煩惱，也可能不會成為煩惱，也就是可能成為文身，也可能不會成為文身，那就要看講的這個人是誰？

如果是你的父親母親、兄弟姐妹順便問問你，你會告訴他：我沒有拿！或者說：是！我剛剛拿了一枝筆，你會講出來，那就不會有煩惱的發生。如果換了一個對象，本來你對這個人的印象就不好，有所謂的成見，如果他說這句話，你一定會發脾氣：「你是不是把我當小偷？什麼東西不見了就找我？」就會產生這種現象；這就可以發現，問的那一句話，以文身而言，並沒有差別，句身也沒有差別，但是名身就有差別了，所以名字相是一個重點，我剛剛為什麼要解釋寫文章或者畫畫，一定要建立起它的名字相？因為如果跟名字相沒有關係，那句也好、文也好都不可能成立。於此就可以發現它的法在哪裡了！

同樣一句話、同樣一個問題，假如問題是文身，那一句話就是句身，可是它的名身在哪裡？名身就是這一個人是什麼人！父親是個名、母親也是個名，兄弟姐妹或者是根本沒有關係的人，或者是你不喜歡的人、討厭的人，都關係到名，關鍵就在於名字相的不同！

經我這麼一講，你才會真正瞭解唯識學在那裡分析什麼！唯識學談這個幹什麼？所以要瞭解，不要以為一個名字相認識了，好像法相也有了，好像我也可以舉例了，那真正的關鍵性在哪裡？在這一段所談的這三個東西，要常用很多例喻去發現，才知道真正法在哪裡？佛法是講究法在哪裡的！不知道法在哪裡最後不是業就是道，而這種道很可能是自我意識而已，講名身、句身、文身的法義就介紹到這裡。