文／癡人

六、故國家園夢

五代南唐後主李煜，雖貴為一國之君，但才華洋溢，所作的詞被推為古今第

一。只是不思振作，以致成了亡國奴。

有一年，御後花園的牡丹花盛開，他邀請法眼文益禪師一同賞花。美景當前，禪師便應對一首詩云：「擁毳對芳叢，繇來迴不同，髪從今日白，花是去年紅；豔異隨朝露，馨香逐晚風，何須待零落，然後始知空。」

牡丹花是「花之富貴者」，正好比擬做君王的李後主。春天的牡丹花盛開時，南唐所在地的長江流域一帶還不減寒意，所以李後主穿上毛製成的毳衣禦寒，何其高貴與稀有。又有閒情逸致，面對開滿牡丹花的花叢，去欣賞它，這種種情景，自古以來，有幾個人能享受和君王相同的殊勝待遇呢？牡丹花年年盛開，今年開的花，和去年沒有兩樣。可是歲月無情催人者，頭上的青絲，今日已變為白髪，不再和去年一樣了。更深入去認識，牡丹花雖年年盛開，好像成了常態，可是它不凡的豔麗，與美好的花香，就如露和晚風一般，何其短暫無常。不久之後，就滿地紅英，最後成了花泥，塵歸塵，土歸土，不離成、住、壞、空的法則。既然知道有花開，必有花謝零落的時候，就應及時把握，不迷戀外塵的色香味觸，努力學佛修行，以了生脫死；或一新朝政，為人民謀求萬代的福祉，以發揮生命的價值。何必等花謝零落滿地，才知一切皆空呢！

後主也知道禪師一片好心諷諫，有了些微的體會，也想力圖振作。無奈積重難返，一心只想向北宋進貢稱臣，歌功頌德，以求苟安。偏偏宋太祖是個講求「臥榻之側，豈容他人鼾睡」的皇帝，怎能留下心腹之患，於是派大軍討伐南唐。後主不戰而降，被抓去做階下囚。後來雖然也被封公封侯，但物質生活非常清苦，精神又受到監視、控制，這才緬懷起南唐的一切來，因而常常夢遊故國的山川與家園。如他所作的詞說：「多少恨，昨夜夢魂中，還似舊時遊上苑，車如流水馬如龍，花月正春風。」又有：「故國夢重歸，覺來淚雙垂。」前後的榮枯對照，更顯淒涼。

悲傷之餘，他也有了「人生如夢」的體會。如「江南江北舊家鄉，三十年來夢一場。」及「往事已成空，還如一夢中。」事後的諸葛亮，失去了太多，只得到無限的悔恨。唉！何須待零落，然後始知空啊！

七、半夢半醒的修行夢

所謂「一葉知秋」，或「良駒見鞭影而馳」。學佛的人，或是親自體驗了生、老、病苦，或是看到親人甚至不相干的他人的老病、死苦，就能生起警覺心，而有所體會人世的無常、苦、空、無我，因之發起厭離心和菩提心。更發現他們辛苦營求幾十年，臨命終時回想，真的只像作了一場夢般短暫的時光；而那些念念不忘的身外之物，竟像極了夢中的影像，有什麼值得計較、執著和不捨的。果然，「往事已成空，還如一夢中。」李後主於此詞中，是有著很深的體會的，只是太遲了。

所幸學佛的人悟性較高，能以人為鑑，以古為鑑，不必自己親自試驗，不須待零落，已然知是空。因而割愛辭親，捨俗出家，想了生脫死，成佛成菩薩。雖然同樣是作夢，同中卻有異，我稱之為「半夢半醒的修行夢」。

何以說出家修行的生活，是在半夢半醒之間？有經論為證。《瑜伽師地論》卷二十四，說：「於寢臥時，時時覺悟，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順趣向臨入睡眠。」又《佛遺教經》說：「晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢．．．．無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」未證聖果的人，經典說還有五種怖畏：惡道畏、惡名畏、不活畏、死畏、處眾怯畏。又不離天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔四魔的魔掌。這些都如同獅子虎豹豺狼，時時刻刻虎視眈眈，想獵殺像林中野鹿的出家修行人，而飽食其肉。所以不但於寢臥時，時時覺悟，保持半夢半醒的警戒狀態。乃至衣食住行，二六時中，心心向道，如救頭燃，不敢有所放逸。

祖師大德們，都已超脫五怖畏，出離四魔掌，他們是如何的心心向道，如救頭燃呢？或者說，他們是如何作半夢半醒的修行夢呢？趙州從諗禪師，可謂是最指標性的人物了，大家知道「趙州八十猶行腳」。他曾說：「老僧行腳時，除卻二時粥飯是雜用心，除外更無別用心處。」真叫人汗顏，我們則是雜用心太多，於道用心太少。

又說：「七歲兒童勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」和師父雲老禪師「讀」的法門異曲同工，只是我們都好「教他」，不屑「問伊」。

還說：「你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作啞漢，往後佛也不奈你何。你若不信，截取老僧頭去。」這下祖師「呆人為保」，兼差替人做保，不怕被拖垮？只為他親自走過，此路可達，此道可信，才敢拍胸脯保證。（以上取材自師父雲老禪師所著《正法眼藏》一書。）

師父也曾說過：「你們如果能在菩提寺老老實實、安份守己的修行一輩子，一定能成就道業。」大家都不太相信，以為是安慰我們的話。現在連趙州禪師都掛保證了，該可以相信了吧！

有一位師兄弟，根機很不錯，也滿精進的，卻自己住在外面的精舍。本來念茲在茲的於道業上，後來因為有一些小小的玄異顯現，信眾爭相前來親近供養。於是忙碌於名利場中，而送往迎來，無暇修行。結果罹患癌症。師父叫他回寺休養，並為他開示道理方法，還命師兄弟照顧他；死後，師父又運用中陰身引度法度他，使不失人身。他臨死前，又後悔又感動的說：「如果時間能倒流的話，我一定不會再離開千佛山。」俗語說：「人之將死，其言也善。」很值得我們警惕。

其實自住精舍或茅蓬，並沒有對與錯。只是一個人自己住，不但如師父所說的：「無行可修。」還因為沒有僧團的保護約束和護持，少了四事供養，也沒有規矩法則可依循，比較不能按表操課。又缺大眾熏修，互相激勵、勸諫，凡事我自己說了算，隨緣卻不能做到不變，成了攀緣，方便最後成了隨便。所以古德才說：「不破本參不住山。」事實上要面對外面那些聲色犬馬、五光十色的誘惑，如果沒有「作得了主」的修養，想全身而退，或是在塵不染塵的話，的確是很困難的。

柒、一切法如夢的教觀

唯識法相學，尤其是《瑜伽師地論》說的最詳細，說世間的一切法，不出有為無為二法，及遍計所執性、依他起性、圓成實性三性。四大五蘊六根八識，一切色心二法都是依他起性。依於依他起性，給它取名字，而生起計較執著，是名遍計所執性。知「一法唯有名」，又知一切依緣所生的法，如夢、如化、如尋香城，如陽燄、光影、谷響、鏡像般的不實，不生計較執為實有，即是圓成實性。所謂：「若於依他起，遠離遍計執，當體即是圓成實。」

《楞伽經》更進一步標明「三界唯心，萬法唯識」的宗旨。以五法、三自性、八識、二無我為立論，說：「自心現、性非性，離有非有，一切法不生。」直指世間的一切法，都是如來藏真如，與最初一念無明，真妄和合，隨緣所變現。凡愚見有一切法生起，其實如春時燄、犍闥婆城、夢、畫像，又如翳目見垂髪，如火輪一般，雖生而實未嘗生。所以《楞伽經》才說：「從愛生諸陰，有皆如幻夢。」及「如是一切法空，如是一切法無自性．．．．．然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故。」又說：「一切性顯現，如畫熱時燄；種種眾色現，如夢無所有。」

不止是《唯識學》的經論這麼說。《金剛經》，《大品般若經》（其實《金剛經》只是大品般若經的一分）雖被歸類為大乘始教的空宗，與瑜伽的法相宗，楞伽的終教法性宗不同（很多大乘經典都是始、終、頓、圓四教並談的）。但是所宣揚的大乘「諸法空相」的精神，則是同條共貫的，差別只在淺深有異。如《金剛經》有名的四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」它不說一切法什麼都沒有，是有，只是如夢如幻如影一般，雖顯現而虛妄不實；又似水泡、朝露、電光一樣，剎那顯現，乍起還滅，能把握的究竟又有多少？

又如《大品般若經》四百卷，法湧菩薩對常啼菩薩說：「一切如來應正等覺，說一切法如夢所見，如變化事。如尋香城、光影、響、像、幻事、陽燄，皆非實有。」並沒有否定有，卻能深入的認識，「有」是不實在的。即《心經》所說的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」乃至「受想行識，亦復如是。」知道色與空不只是不異而已，而且還是相即相融的。

而為了破除我們凡夫，堅固的執著四大地、水、火、風，能造一切色，是真實的有。《楞伽經》中佛開示我們：「津潤妄想大種能生水大，堪能妄想大種能生火大，飄動妄想大種能生風大，斷截色妄想大種能生地大。」一切唯心所現，心外無法，法法唯心，果然是色不異空，色即是空。

有人會懷疑，夢只是腦海中顯現的影像，並不是真有其事。而現實生活中的一切，六根所對的六塵，及五蘊的變化作用，再真實不過。二者怎麼可以相提並論？那就請問：「夢中的一切，有那個地方和真實的不一樣？看得見、聽得到、摸得著，也同樣會生起七情六欲的五蘊變化。而在還沒醒來之前，有誰相信是在作夢！既使夢醒了，還有人認以為真，不相信只是一場夢。」會再質問：「夢有醒來的時刻。而人生在世，本來就清清醒醒的，勉強要說作夢，那就請問，夢什麼時候醒來？」「經典說，八地菩薩破除俱生我執，得如幻三昧，證得寂滅定，『如人夢中，方便度水，未度而覺，覺已思惟，為正為邪！』又永嘉禪師的《證道歌》也說：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』都是無明夢醒的時刻。」

佛說一切法如夢的教觀，對我們有什麼饒益？當面對色塵緣境，分別心生起，產生計較執著的時候，知一切法唯心所現，外性非性如夢不實，能淡化我們的我、法二執。相對的，貪瞋癡也能得到有效的控制，不會因外面的順境與逆緣，五蘊一氣呵成就相應，而起惑、造業、受報，若想行之間有了一點緩衝，從而進入非想乃至非非想。能調整我們的身口意，使缺失減少，就是在修行。至於見性、明心、無明黑漆桶脫落，那是果位菩薩的境界，離我們凡夫太遙遠，就不提了。

捌、夢，不是斷滅空，撥無因果

有人以為，佛說「一切法如夢」，或說「諸法空相」，就成了無業無果，無修無證。造業不受果報，修證也不成正覺，因為「一切皆空」嘛！那就成了斷滅空、撥無因果了。如《楞嚴經》說：寶蓮香比丘尼私行淫欲，妄說一切法空，淫欲無有業報，結果生身墮落阿鼻地獄，可為殷鑑。所以經典常說：「寧取人見如須彌山，不取無所有增上慢空見如芥子許。」取人見雖著我相乃至壽者相，還信行善得善果，造業受惡報，不失人天身。取無所有增上慢空見，則撥無因果，沒有業沒有果，沒有修與證，善不為，惡不畏，自己墮落，還誤導他人墮落。所以才說「萬法皆空，因果不空。」古德也說：「修習空華萬行，宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事。」雖知一切法如空華、水月、鏡像及夢，仍不廢修習萬行、宴坐道場、降伏魔軍、大作佛事。是有修有證，只是如夢一般，不執著修證而已，怎可以和斷滅、無因無果混為一談呢？

佛陀為了怕人妄說一切法空，成了斷滅見，故在經典裡，處處都有破執的言論。如「我常說空法，遠離於斷常；生死如幻夢，而彼業不壞。」而《大品般若經》五三三卷則說：「諸善男子，是一切法本性皆空，本性空中，有情及法雖不可得，而所修行亦無退失。」五六六卷也說：「雖知諸法皆如幻夢、響、像、光影、陽燄、變化，及尋香城虛妄，無有有情、命者、養者、士夫、補特伽羅，而常宣說有業有果。」

看似矛盾，其實不矛盾。就如《永嘉證道歌》所言：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」空空無大千是覺後的境界，也是佛所說的「自心現、性非性」的諦理。而凡夫在夢裡，六趣是明明有，空與有不相混濫。夢未覺之前，要努力修證出離六趣，要趨吉避凶免墮三塗。夢醒是理想境界，也是因修證而有。三塗苦報雖不離夢，而凡夫在夢裡受苦，也認為是真。除非夢醒了，才可以說一切法「不可得」，「一切法空」，但也不可以說無業無果的斷滅空。所以師父雲老禪師才說：「空不是什麼都沒有。」

玖、總結，該如何面對如夢的人生

名作家，大學教授洪蘭女士說：「有充實的一天，可以一夜好眠；有意義的一輩子，就得以安息。」以世間法而言，能做到這樣，可以算完美了。要以出世間的佛法來說，那就如五祖弘忍說的：「依此偈修，有大利益；依此偈修，免墮惡道。」但是如此見解，「覓無上菩提，了不可得。」因為一夜好眠，最多是一覺到天亮，或好夢正香甜，又不是大事已辦了。卻毫無警覺性，不能做到如林野鹿，時時覺寤，常常處於半夢半醒之間，去修行辦道。「有意義」又太含糊，頂多是多行善、少造業，或不造業。安息只是不枉今生。那來生呢？會不會再造業？過去生呢？業清淨了沒有？造太多的善業，如果沒有戒定慧的修養，將會往生於人道、天道一味享樂。樂報受完，過去的惡業還在，就不免三塗了。

所以「有意義」，如果不以修學佛法的戒定慧為前提，是不能出離生死苦海的。《楞伽經》更斬釘截鐵的說：「彼諸外道無有涅槃。」何謂涅槃？經說：「妄想識滅，名為涅槃。」雖然只是小乘阿羅漢的境界，已能出離三界六道的生死輪迴。而佛所證的大般涅槃，則是五住無明究竟，二種生死永亡，我法二執全消，煩惱所知二障悉淨。

我則認為，以一個出家的學佛行者來說，如果不離於戒定慧，悲愍自己未出五種怖畏，未離四魔魔掌等如獅子、虎狼的威脅，時時覺寤，如林野鹿。該精進的，都精進過了；該把握的，都把握到了；該遇上的有修有證的大善知識（如恩師雲老禪師），也遇上了，還能依教奉行每一天、一輩子。既使沒證到什麼果位，則面對信施，就可以無愧了；臨命終時，面對死亡，也可以無憾了。這種修行的生活，雖然還不離夢中，但是套一句《金剛經》的話，可以說為「佛說是夢，即是非夢，是名為夢」了。