繼續介紹唯識法相，還是談百法裡的心不相應行法，前面談了不少，現在談的是“勢速”。“勢”，講勢力或趨勢；“速”就是速度，當然談到速度就涉及到快、慢的問題，為什麼要談這些？舉一個例子可以幫助瞭解“勢速”：比方我們的教育，一般六歲或七歲開始就要唸小學，唸六年，然後唸國中，接著高中，然而有一年的大專聯考，有一個小孩十二歲就考上台大，這是一個正常的教育時間跟這個小孩本身所具備學養的內涵，形成了一個勢速的問題。“勢”是力量，“速”是一種時間，依於某這種力量於時間上去認識問題，常常會把「勢力」放在一起，譬如權勢、財勢等，而權勢、財勢會涉及到名位，於是就有它的力量；當然學有專長也會成為一種勢力，乃至社會上所謂的江湖勢力等等，這些涉及勢的本身要具備一種力量，才能夠顯現出來，只不過勢力的表現，於時間上它是有所差別的，這是名相上的認識。真正的認知還得從法相來看，當然要依於人的生命來看，試問一個人的生命究竟，如果說我

擁有生命，其究竟之“力”在哪裡？其實生命的力量就在於身體的健康與不健康。健康與不健康於時間而言是個不定時，有的人很快就生病，有的人能維持很久的健康，慢慢累積才會生病。

有句俗話說“好漢就怕病來磨”，就是一種勢速。所謂好漢一定是身體很健康，當然成為好漢，一定有他的“勢”，此勢力能維持多久？也就是他的健康能維持多久？就是一種“勢速”；當然也不能用這種方式去了別解脫的問題、生死的問題，就以人命長短的問題來說，有所謂「朝聞道，夕死可矣」的話，意謂早晨聞道，夕死無憾，但在唯識學裡，畢竟尚未完整表現出勢力，為什麼？因為聞道並不是成道，佛法絕不會用這種方式來看，應該是朝聞道如果夕死了就很“可惜”，不是“可以”。

佛法講的是“究竟解脫”，於生要能不再生，當然就不會再受死，所以談勢力以人命而言，不是有一句話“人命在幾間”嗎？一般也提出很多說法，最後是多長的時間呢？以生命之勢力而言，其速度就在一呼吸之間；只要一口氣吸進去吐不出來，或是一口氣吐出回不過氣來，就是不能再吸氣了，生命就結束了。所以有時生病住醫院，醫生說這個人的生命力很強，存活率有百分之多少；或說那個人的生命力很弱，能夠維持的生命有多少？這就是一種勢速；當然反應到修養上也可以看出來，而修養就關係到精進跟懈怠的問題。

所謂精進，絕不是一天八小時，天天都在做什麼或做多少就叫做精進，還要瞭解本身的精神力量，究竟能精進到什麼程度?!好比“三天打魚，十天曬網”，如果是這種精進不當，勢力不足的話，那就不能經常維持，也就很容易造成懈怠。剛剛說“勢”是勢力、“速”是時間，從精進上可以看出來，其實從懈怠也可以。譬如精進本身要具備勢力才能維護時間的長短，其實以懈怠來講也是這樣，為什麼？因為懈怠的勢力也關係到時間，而人在精進的時刻也會有懈怠，當然在懈怠的時刻還有一份道心的話，就會恢復精進，差別在於勢弱就會敗，勢旺就會成為力量，這力量就是勝的力量，也就是精進的力量，就不是懈怠的力量。所以談精進也不能捨棄懈怠的問題，因為捨棄了懈怠而談精進，那叫勇往直前，要“勇往直前”你有多少本錢？如果說休息一下就叫做懈怠也未嘗不可，事實上休息一下並不肯定就是懈怠，而是從勢力的成份可以確定是什麼，勢力的成份是精進就是精進，你是在這個時間範圍之內都是精進，也並不表示所有的時間你都精進，你總還有別的事要做，但不能說做別的事情就叫懈怠。所以常常有很多學佛的人搞錯了方向，問題就發生在這上面！

就以出家而言，待在廟裡領一份職務、工作，就認為浪費時間，其實有沒有想過？如果自己住，難道每一天的時間都屬於你的？事實上也是要做別的事，要吃飯、要清洗、要整理環境，同樣要按照正常的作業的功課來做，那什麼才是精進？什麼時候就不精進？我常說以在家而言，每一天能夠提起五分鐘的正念，我認為就是一個大修行人，出家的如果每一天能夠提起十五分鐘的正念，就是一個很了不起的出家人。這十五分鐘還不是連貫性的，假使以在家來講，每一天五分鐘，分成五次好了，在任何的一分鐘中間完全沒有妄想雜念，就很不錯！同樣，出家的在每一分鐘中間，沒有妄想雜念也是難，為什麼說在家五分鐘，出家十五分鐘？因為以學佛的時間來講，在家人還有其他的工作的環境，需要更多的時間，所以說在家五分鐘；為什麼說出家十五分鐘，畢竟寺院裡的時間作務都是一定的，沒有太大的變化，可以把握的時間更多。

當然這還不叫精進，真正的精進是什麼？譬如每一天假使是出家人來講有十五分鐘，把這十五分鐘分成上、中、下午三段，若都能維持個五分鐘的時間沒有妄想雜念，那就是精進；只不過不是一天，而是經常性的一輩子都能做到，那即使你還要去做別的，都不叫懈怠。所以在禪門中有一句話，在唯識學也用得上，就是「吃飯的時候就吃飯，工作的時候就工作，該睡覺就睡覺」，其實這也是在法相上經過了別之後，顯現出的一個肯定，不要把精進用一種什麼都不幹了的方式看待，好像一天到晚“用功”就叫做精進，畢竟你有多少勢力維持這種時間性？談勢力是用這種方式來說。

其次看“次第”，這次第並不是順序，“次”如果以現代名詞來講就是層次，“第”是前後，“次第”就是有層次、有前後，能夠把握這個就知道次第是什麼。譬如有一本論典叫做《菩提次第論》或叫做《菩提次第論》，裡面所說的，其實從菩提上就可以發現什麼叫做次第？事實上真正所談的還是關係“業與道”的問題。如果因業而顯業果，因道而顯道果，這還不是能把握的，事實上也沒有次第，那為什麼要談次第？這裡談次第有一個基本的原因，就是以什麼樣的身分，現在在做什麼來談次第。譬如學佛有在家的、出家的，如果在家人，我常說在家學佛不可以把學佛當成職業，應該是副業，為什麼？因為你有你的權利、責任與義務，關係到家人要生活的很多現實問題，如果把學佛當成職業，就沒有辦法做到你的權利、責任、義務，這就是次第之認識。

所以在家學佛不可以把學佛當職業，要當副業；譬如假日、早晚的時間，你能不浪費，還能多珍惜善用，這就是一種次第，如果搞混了就沒有次第。很多人修淨土的時時刻刻都在念佛，而且認為念佛要念到一心不亂，這都沒錯！以前曾經講過一個笑話，我說念佛要念到一心不亂是對的，但是時時刻刻都要念佛，假使在廚房煮飯弄菜，拿著刀切菜，這時念佛就是有嘴沒有心，如果嘴裡唸佛沒有心，表示還是有口無心的念佛，而如果心口相應的話，說不定切的不是菜而是指頭，這就是不分次第。如果真知道次第，那切菜的時候就專心切菜，念佛的時候才一心念佛，絕不可以說什麼時候都念佛，的確必須要瞭解它的次第，不可以搞混了！

剛說在家不要把學佛當職業，那出家了，肯定學佛就是職業，為什麼？因為住在寺院，既出家了，已離開世俗的一些權利、義務、責任，生命已經轉向了，原來面對的只是小小的家庭，一旦出家了，你的對象就沒有一定，但你千萬不要誤解，我一出家了，我的對象就是所有的眾生，那就太誇大了！是說不一定的眾生，不可能是所有的眾生，因為你還沒有那麼大的本事，這就可以發現次第的本身，如果搞不清楚，就不可能瞭解；這就是為什麼是屬心不相應行法，因為把什麼事情都搞亂了，最後什麼都沒有了！但是有一個問題，試舉例來說讓大家思考一下：

譬如說念佛，當要睡覺的時候，還在心裡默念，一直念，念到睡著了，請問這個次第究竟有沒有搞混?!當清醒的時候，念佛是有其次第，為什麼？因為要睡覺，是要休息了，打算休息表示沒有別的事了，這個時候念佛當然是有次第，可是你念…念到睡著了，這跟念佛就沒有關係了，因為你本來就準備要睡覺，所以不會造成混亂，但是為什麼在這種情況之下稱為心不相應行？因為開頭是念佛，但是你的目的並不是念佛，目的是睡覺，可見它還是不相應行。

剛剛說次第的本身是有層次，而且有前後，如果能把握這個原則，的確真正是「十字街頭好參禪」，為什麼？你看在十字街頭，人來車往那麼混亂的環境，如果能把握：過馬路就小心過馬路，不可以念佛、持咒、修行辦道，而如果特地選在十字路口這種環境去修行辦道，一定是有意選在那種混亂的環境去訓練、磨練自己，看怎麼樣能夠靜下來？這裡面還是有次第，為什麼這種情況之下還是心不相應行？一定要瞭解，這只是體驗，絕不是道，所以於心還是不相應行！也可以說你在十字街頭去參禪，並不能了生脫死，因為這不是一下子或是多久的時間就能完成的，我常說學佛是一輩子的事，所以一定要知道次第，“次”是層次，“第”是前後，能夠注意層次、前後，該做什麼就做什麼，不要搞混了，就是次第。

但是也不要認為這就是肯定的，於心，其實在行為上，心與行還是不相應，要瞭解一個大前提，凡事不是一蹴而成，不要認為這就合乎層次、有前後，就是一種次第，次第究竟是幹什麼？這是告訴我們每一個人在每一天當中，所過的日子、所關係到的人與事的問題，要有次第，但是絕不能依賴，這就是一個大前提。依於學佛而言，不管學什麼都要有次第，但是學什麼有次第並不表示於心、於行為，就是一個決定的相應，還是不相應！因為心與行在某一些環境中，幾乎很難把握！即使所謂修禪定，入定了，其實心與行還是不相應，為什麼？若說“入定了”，可否告訴我那是個什麼境界？是行為境界？還是你的自心境界？它還是不相應行！所以要能知道次第是有其層次、有其前後，只是說當你正在做什麼的時刻，不能把它當成這就是整體，而於整體而言，的確心與行往往還是不相應行，這一段講次第，就介紹到這裡。