人總認為自己很瞭解自己，很認識自己，如果自己真有那麼好，為什麼一點點不如意無明火就冒三丈？如果瞭解自己，就不會發無明火了。如果瞭解自己，什麼事情都可以心平氣和，為什麼？因為遇到事情他不會用自我意識去看問題！所以常常談自我意識，好像什麼事情都要經過自己去體會，去受苦、受難才會體驗到“這個是不對的，這樣做會吃虧”。一般人難免會如此，甚至還有很多人心存僥倖：「我就不相信剛好會遇到這種事」、「我就不相信會這麼倒霉」的僥倖心理，在現在這種亂的社會環境特別多，這就是為什麼人常常控制不了自己，為什麼喜歡鑽牛角尖？這些大部份是佛教徒，因為真正一個懂得佛法的人，他幾乎時時刻刻都有修行的機會，正面的也好、負面的也好，善也好、惡也好，都會去把握機會，能把握機會的人就是修行的人！

　　一般順心的事，人就活得很自在、很歡喜；不順心的事，如果剛好是在廚房煮飯、炒菜，可能連鍋都會砸了。尤其最近這些年有很多人出去，自己搞一個精舍，我真想不通，在常住至少煮飯不是一個人去煮，掃地也不是一個人去掃，要幹什麼都是一組人，難道住精舍可以請一個人來照顧你，什麼都不要做嗎？奇怪的是他心甘情願。想想看，一個人從早晨起來到晚上，把鞋脫了睡覺，這一整天你一個人過日子，跟一個團體過日子，差別有多大？一個人過日子，幾乎沒有多餘的時間，因為一天三頓飯，菜飯不是現成的，這些飯菜還要從哪裡來？就說你有錢，你還要去買！同樣，整理環境、做早晚課，甚至中午打供，行住坐臥，所有的行為都要做，衣服髒了還是得洗，尤其自己住精舍，假使還想種種菜的話，可能一天要洗兩次澡！那叫做出家修行嗎？那個叫做還俗，就是回返到過去世俗人的環境裡，可是為什麼很多人喜歡？因為自由，沒人管！所謂早課，真的不想起來，還是我睡我的，甚至肚子餓了，就中午煮一頓好了，晚上、還有明天早餐都可以吃，幾年下來腸胃會出問題，甚至營養不夠，什麼問題都來了！還有一個大問題，一個人住精舍必須找塊地，要有一間房子，日常生活誰來供養你？現在凡是住精舍的，百分之九十九都是靠趕經懺的收入維持生活，那是出家嗎？一個人住精舍是修行辦道嗎？就算是修行，那遇到人事時，你拿什麼本錢去面對？假使靠趕經懺收入的話，進到人家家裡念經，一組幾個人就會要求那家人煮什麼給我們吃，準備什麼飲料給我們喝，都是指揮人家怎麼樣，不是人家主動發心供養！所以“觀行”兩個字，不只是用自我意識去分別好壞，自己去確定就可以的，其中有很多問題。

　　為什麼過得不快樂？為什麼很歡喜？我以前不是跟各位講過，佛法是“去探討一連串的為什麼”，還要“依教如法去修養”，還要能“化解那一連串的為什麼”，如果有了為什麼不去面對，那是本身能力不夠，即使有能力面對不能化解，修養還是不夠！做個佛教徒很容易，真正做個學佛的人，的確要做到“慈悲喜捨”，慈悲兩個字可以作假，而喜跟捨沒有辦法做假！假慈悲的人很多，可是假喜假捨很難。“喜”是什麼？慈悲是拔苦予樂的心，第一個必須做到沒有時間、空間的限制，是無量無邊的，而且是歡歡喜喜的去做；可是歡歡喜喜去做，還是會執著功德，所以要“捨”，捨什麼？就是捨自己的那個我！常常動不動說：「菩薩要具足四無量心。」大家都會念，假慈假悲嘴裡也說得很好聽。記得五十年初，我在關子嶺碧雲寺待了一段時間，有時候下山，我會買一袋過去的那種小籠包、菜包的，帶回山上給他們吃，他們頭一句話是什麼？「法師慈悲」，好像給他們小籠包吃就是慈悲？因為他們不知道慈悲是什麼意思！其實佛教中最常犯的一個毛病，學佛的人遇到人家給你一個什麼或做一個什麼，就會說：「阿彌陀佛！」你們用觀行仔細去想想，人家幫你一點什麼或者給你一點什麼，馬上就「阿彌陀佛」這樣對不對？好像學佛的人不能講「謝謝」兩個字？好像阿彌陀佛就是謝謝，就是對不起了！

　　從佛教裡面去看佛教界本身出家、在家的，常常到處鬧笑話，觀行是包含了深入的認識，這也只是一個解釋而已。“觀”本身要去“察覺”，不去察覺的話，還是用自我意識，那就不是深入的認識！舉一個很簡單的例子：兩個人很要好，平常做什麼都彼此照顧，假使哪一天發覺或者對方有什麼缺失，這個人就把他的缺失講出來，另一個人聽了當然就不歡喜，講話的人一定會說：「因為我們是朋友，是同參，我才會跟你講。」甚至還可能講句成語──「好心被雷驚」。真正好心的話，你去講人家的缺點，為什麼不能夠用“好的心”去講，而要用“不好的心”去講？什麼叫做不好的心？你讓人家受不了，人家已經不歡喜了，讓人家生氣這算是好心嗎？其實這叫做不好的心！真正想幫助人家，人家有什麼缺失，為什麼要這麼直捅捅的，好像是一刀給他劃開直到流血為止？佛陀一直強調佛法最難的就是“善巧方便”。什麼叫做“愛語攝”？“四攝法”裡面不是有一個“愛語攝”嗎？愛語，並不是去討好人家，講人家喜歡聽的話去討好人家，而是不會造成傷害的言語，還能幫助人，那才叫做愛語攝。可是通常都這樣，講的人認為我的出發點是好意，聽的人認為：「你是好意，可是你已經傷了我的心，傷了我的自尊了，叫我受不了！」最後成為「好心沒有好報，我把你當朋友？…」，這就是我常說的要想保護自己，可以找出一百個理由來。佛教講“辯才無礙”，其實的確有辯才，不管是強辯也好、亂辯也好，辯才是有，可是障礙重重！要瞭解，真正的辯才是沒有障礙的，會造成傷害就是一種障礙。

　　尤其做個出家人真的很難，可是也好混，我們佛教界現在出家的打混的人太多了，很好混，而且他還混得蠻不錯的，因為什麼？只要你把出家衣服穿上，頭上有幾個疤，然後我們講的「長得比較莊嚴」，那就是大法師，如果再出點花樣，那就是大師，如果年紀再大一點，就是長老！我最討厭人家叫我長老，“長老”這個稱呼是什麼意思？我常說，「你叫我長老，是叫我不要在千佛山當這個老和尚了？」所謂“長老”是退休了的老和尚，很多人以為叫“長老”，是我很尊敬你？“長老”是已退居的，住持方丈退居了，就是不做了，可以稱長老！過去的叢林裡有長老寮，可是現在有很多當住持的，年紀比較大一點的，你不稱他長老他還不歡喜，你稱他法師，不加一個大字，他也不歡喜！我在台灣一直推行一種作法，我說你對一般年齡差不多的 叫他“師父”，他如果還沒有成年的叫他“小師父”，那到了中年你叫他“大師父”，像我這種老頭子你就叫“老師父”，這麼多年我一直推銷這種方式。

　　一個學佛的人時時刻刻要注意，遇到一些自己不太瞭解的，有懷疑的地方，千萬不要馬上做評論，也不要做結論；要「做深入的認識」，時時刻刻能這麼做，你就是修行人，否則的話那跟普通人沒有什麼差別，那就是我講的，「打混」！打混的人最可憐，自己混混，混到老了，老了又怎麼樣？老了等死？我們看看，現在有很多患憂鬱症的人，從資訊上面所得到的，現在台灣做老師的，患憂鬱症的比例有百分之六十五，可能大家不曉得有沒有去做過觀行，做老師應該是去教學生，他怎麼自己會患憂鬱症呢？這就是一個時代環境造成的。這個裡面如果做深入的認識，你就不會覺得奇怪，否則的話，你會奇怪為什麼做老師的會患憂鬱症？我還告訴各位，有一位心理學教授，他不單單患憂鬱，還躁鬱，他本來是教心理學的，他在課堂上面跟學生講課，講心理學頭頭是道，可是回到家裡自己是一塌糊塗；我問他「你為什麼這個樣？」他說「我在學校教學生，我不這麼教，誰還請我當心理教授？」那我就跟他講一句笑話，我說你既然當心理教授，那你回到家裡面，把你的那些憂鬱、躁鬱都擺在面對全家的人，怎行？我說「你太太可以不認你這個丈夫，你爸爸媽媽可以不認你這個兒子，那你的兒女可以不認你這個父親！你在學校教學生，講得頭頭是道，回到家裡面完全兩回事！」這個就是什麼？這個叫做「雙重的這種心性」，這不是人格問題，是心性問題！

　　所以我們學佛的人，通常我們跟一般人是一樣，也是眼耳鼻舌身意，關係到色聲香味觸法，都一樣沒有差別，問題是在哪裡？問題是在那個五蘊的調理，因為五蘊就是那個“我”，就是那個“心”！前面六根、六塵是完全一樣的，絕不是出家後就不一樣了，如果做深入的認識，有修養，那也是因為那個五蘊調理的關係！你是一個世俗人，他也會有五蘊的調理，只是他的那些方法，那種強烈的自我意識不同，因為他少了佛陀的道理方法，為什麼我一直強調，「我們要學佛、不要學人」，學人，就以我這個老和尚來講好了，你們千萬不要學這個人，學這個人沒有用的，我跟你講，你學我這個人，「千佛山的方丈也不會讓你幹」！這是往高處說，要往低處說呢？你學我這個人，「你不可能學得跟我一樣」，就是學得跟我一樣，假使我不成道，那你就跟著倒霉了！而學佛也不是學悉達多太子，是學釋迦牟尼佛，可是我們太多人學佛，就好像什麼？「動不動就八相成道」！往往遇著這種人，我就會說：「你就趕快自殺，死了以後，去找一個做國王的做他的兒子，你先要成為太子」！「而你如果真有這個能耐，你也已經成道了，你根本什麼都不要學了」！我還看到有很多寺院裡，掛著那個“八相成道”，還叫人家都去看，頭一個，「我沒有機會成太子，對不對」？一看到那個，就不可能嘛，你即是總統的兒子，也不是太子！即使是太子，他有沒有機會去接觸佛法？所以“八相成道”，那不是看一看就可以照著做就完成的。我以前常說的一句話，現在我們學佛的人都比釋迦牟尼佛聰明，為什麼？看一部經或者修一個什麼法門就成道了，多聰明？釋迦牟尼佛真的很笨？你看他做悉達多太子的時候，他的父親為了教育他，請二十七位家教，不同的專業來教他，那出家以後呢？參訪多少善知識？蒐集了多少的知識經驗？可是最後還在雪山苦行六年…。(未完待續)