導師開示~四無量心(下)之二

佛法,要去認識、去瞭解,絕不是用一般所謂世俗的這些知識經驗、觀念去思考、去行為。佛法是一種突破性的,就好像煩惱菩提,絕不是因為你有一個煩惱,我就拿一個菩提給你,就把你的煩惱打掉了,就不煩惱了?不可能!而是要怎麼樣把你的煩惱認識瞭解,從中間發現,能突破,煩惱化解了,這個中間顯現的就是菩提,化煩惱而成菩提嘛!我們現在都不是呢!拿佛法當武器,拿現實當敵人,拿武器去打敵人。「喔!釋迦牟尼佛變成一個製造法寶的人,專門去對治那些東西」?果真如此,那還談得上什麼慈悲喜捨啊?

我舉一個很簡單的例子,過去我講過很多遍了。一個學佛的人去問法師:「師父啊!我現在睡不好,身體愈來愈差」,師父就說:「你為什麼睡不好呢」?「我有太多的事情想,很多的煩惱」,這個法師就教他「你可以去念佛啊」;剛開始念還有效,過了一段時間沒有效了,再去找他:「師父!你教我念剛開始有,可是做做沒有用了」,「那我來教你持個咒吧」,也是一樣,過了一段時間沒有用了,然後再來問他;最後這個法師把他那些本錢都掏出來了,每一樣都學過了,最後他還是煩惱!當最後再去問那個法師,「師父啊!我還是沒有辦法」,這個師父會下一個結論:「唉!你業障太重了」!這個叫做「拿武器打敵人,拿佛法去對世間法」!因為他並不真正瞭解,怎麼樣「化煩惱而顯現菩提」。

化、是要化“解”呢!只有把煩惱化解了,什麼方法都不要了,佛法提那麼多的東西,就是幫你去化解,一些解脫的方法。為什麼很多學佛,甚至於幾十年了,還老來顛倒?為什麼?因為沒有學到釋迦牟尼佛真正的道理方法,都是所謂──佛教的一些教條、口號,學佛學了一輩子都得不到好處,因為根本沒有走上菩提大道。現在要做個法師很容易,會背一些佛教的名相,再講一些佛教的故事,就可以做大法師了……,但是究竟跟生死有什麼關係?又得到什麼好處?究竟能解脫什麼?

  真正學佛並不只是把佛教、僧團視為一個空門,「我進入空門,什麼都空掉了」,空得掉嗎?眼睛還是看得到,耳朵還是聽得見,你面對的還是會感受、還是會思考,為什麼還是跟世俗人一樣?很簡單,沒有學到佛陀的智慧!佛陀的智慧是什麼?是他的道理方法!具備了這一些,並不是一下你所有的問題都能化解,至少,由淺而深、由低而高、由下慢慢增上,缺點是慢慢慢慢來修飾的;修行就是修我們行為上面的缺點,把這些缺點慢慢修補,就是叫修行;我們身口意的行為會有偏差,我們去修正它,這一種行為叫做修行,日積月累,就會累積很多所謂的一切智、道種智、一切種智,就是智慧,如此慢慢就完成修養。

就像一個寫毛筆字的人,剛開始一筆一筆學,慢慢就可以完成,最後呢可以隨心所欲。修行辦道是一輩子的事、是永遠的事,可以這麼說,還沒有般涅槃之前,你的修行辦道都不能停止,因為一不小心你就造業,知道造業還有機會,可以緊急煞車,就怕造了業自己還不知道,那想般涅槃都沒有機會!所以說學佛,是要去學覺悟,憑什麼覺悟?就要學佛陀的智慧,要具備有佛陀的智慧,你才能覺悟,否則的話就是在迷惑中間過日子。我不是一直這麼說嗎──「佛法是去探討一連串的為什麼,最後能化解一連串的為什麼」,那才是佛法;不能夠「這個問題解決了,又產生另外一個問題」!

  佛法在乎你的起心動念!「你要時時刻刻照顧你的起心動念,跟生死有沒有關係?跟道相不相應?」什麼是道?佛教裡面常常提的,像慈悲喜捨是道、六波羅蜜是道,八萬四千法門都是道,凡是能幫助你解脫的、能夠幫助你得到利益,排除障礙的,都是道!不要把這個道,誤解為「道教的道」,有很多人忌諱談這個「道」,認為「道」就是道教,錯!我們講「菩提大道」,就是行於菩提大道,走在覺悟的路上,叫做菩提道;「道」,就是這一條路,你這麼走,就可以化解問題,得到利益。我以前常舉一個例子,從南部到台北去有很多的方法,就看你本身具備的條件,有錢坐飛機,現在可以坐高鐵,你自己也可以開車,可以開進口車、開普通車,可以騎摩托車,甚至於騎腳踏車、走路,就看你本身具備的條件!凡能到達你的目的地的,那都是道。

  我們學佛不要讓自己的心性愈來愈狹窄,要愈來愈寬廣,解脫才能自在!沒有解脫之前就是不自在,解脫了你就會自在啊,這種種都是關係到完成的修養,有它的功德價值在;所以你要去行四無量心,就有本錢可以付出,如果只是說:「我要學佛、學菩薩、要有大慈大悲的心」,道理講一大堆,不去做是沒有用的!就像談吃飯、營養,講得條條是道,可是如果不去吃的話,最後還是營養不良,還是挨餓。可見需要知道道理方法,還要實實在在去做!我為什麼要一直提醒你們「要時時刻刻照顧你的起心動念」?唯有照顧自己的起心動念,你的缺失、做錯的機會,才會愈來愈少!