既然人離不開事物，當然就離不開煩惱，離不開煩惱就會產生很多的障礙，這些障礙是病態的、缺失的，但是也不要動不動就把這些障礙說是障道因緣，只能說它是一種缺失、傷害，要想了解這些事物，去化解煩惱的話，就必須要有道理，道理就是指知識經驗的形成，在理上經典叫它“所知”，就是你所知道的什麼知識經驗，可是也會成為障礙，為什麼？因為依於世間的理都是相對的，比方講善與惡的關係，於道理而言，會造成傷害的是惡的行為，使人得到利益的就是善的行為，這就是理。

  這種理是依你自己所知而去判斷或者認定的，那究竟什麼樣是善？這善裡面有沒有惡？又什麼樣是惡呢？惡裡面有沒有善呢？那就是依於個人的所知而去界定，這中間往往也會成為障礙，為什麼？譬如以理而言，我們用文字寫成文章，但是這文章是屬於那一類型的呢？可能涉及到歷史的、文學的、地理的、化學的、物理的種種不同的文字，可是不要忘了它可能寫成一些按現在的說法叫做黃色的，這些淫逸的也是一種文字，就可以發現不管正面的、負面的，都會成為障礙。

  因為你的所知有限才會成為障礙，如果所知是圓滿，到達無限的話，就不會有障礙。譬如你懂得物理，並不一定懂得物理就懂得電學、電子學。現在的無線電、有線電，都跟物理有關係，但是並不表示懂得物理就什麼都懂，因為你的所知有限，而關係到物理的問題太多了！譬如化學裡面有不同的化學，我們看看有的化學用於製造藥品，有的化學製造的是有殺傷力的或是有毒性的東西，凡是這一類的，你的所知是不是有缺陷或是偏差或不夠呢？

  因為人畢竟於理不能夠完全搞得清清楚楚，原來理的形成來自所知，這些知識經驗也不是完整無缺，所以才說於事會造成“煩惱障”，於理會造成“所知障”，這兩大障礙剛好在佛法中是兩個重點，為什麼？人活在人世間必然會跟事物打交道，涉及到事物當然就會產生問題。有了問題，如果於理而言你所知的不夠，就會變成煩惱，如果你所知的夠就能化解煩惱，可見事成為煩惱障的話，還是有機會可以化解，那就在乎理，但是於理如果所知的有限，就會成為障礙，當然煩惱也不能化解，所以這兩種“事跟理”、“煩惱與所知”要能夠調和，不成為障礙反而運用它化解問題，才講到佛法的問題。

  所以一個菩薩在修行的道路上，從事物能夠知道什麼、發現什麼，那必須要有“理”；而這些“理”是不是完整的？是不是能夠化解問題？這就關係到修養；這是兩個先要認識的大前提。才能知道為什麼佛法談到八萬四千法門或三藏十二部，經典為什麼談那麼多？譬如談煩惱，因為事物而發生問題，因為問題而形成煩惱，其中因為你所知的理透徹與否，差別就在這上面，如果你所知的理能夠突破，那你的煩惱就能夠化解；如果不能突破，你所知道的最多使煩惱減輕一點，或者你所知的是偏的、負面的話，可能煩惱更嚴重；如果先做這樣的認知，就會發現為什麼佛法動不動就談到“觀”的問題？這“觀”是什麼意思？觀照！就是深入的認識，但這種深入的認識要有條件，憑什麼深入的去認識？就是於理方面，你所吸收的知識經驗是經過不斷的篩揀，而且不斷的精進去修養而形成，必須要達到你所知的不只是所知，而是一種智慧的形成，此中可以運用知識經驗去發揮效用，得到利益的話，就可以知道若煩惱生起就有顯現菩提的機會，所知也可以顯現般若的機會。佛教為什麼談菩提、談般若？就是從這些道理上去顯現出來的，千萬不要「煩惱即菩提」，甚至再來一個「菩提即煩惱」！

  一定要了解它是根據事、根據理。事，要想從一般人世間對法的認知，到達深入的認識，唯有佛法能幫助我們，這就是講“觀”的功夫；深入的去認知，從中就可以發現，“突破”或“出離”還是有一個差異，什麼差異？突破出離之後的現象是不是完整的？所以佛法並不否定世間的一切，「化煩惱而顯現菩提」，其實世間法也有機會，只是那個成分是微乎其微，因為他的知識經驗只是憑他個人所知而完成；佛法呢？是從世間法去做認知之後，還要再深入的去探討，這種深入的探討而且是一而再，再而三，不斷的一步步走進去的。我經常喜歡舉這個例子，譬如我們要從什麼地方到什麼地方，好比從樓上到樓下，坐電梯一下子就到了，甚至站在電梯裡感覺都沒動，其實這中間還是有過程呢？什麼過程？你的腳步沒有動，你的身體沒有動，可是你的立足點，也就是支撐你的那個東西在動，假使你從十二樓到一樓，不也要經過十一、十、九、八、七、六、五．．．．這麼一層一層下去嗎？

  即使中間沒有停留，從十二樓直接到一樓，還是經過了這些中間的樓層，它的過程還是存在。但是如果以一個世間法來看的話，真有一層一層的這種經過，那你必須要做什麼事？我要經過十一樓，我就按十一樓，在十一樓停一下，我再按十樓，十樓停一下，我再按九樓，就要一層一層慢慢去認識，這一個過程就是我們講的，人沒有這種知識經驗，因為所知的不夠，必須要一層一層的去看才能肯定，如果你的所知，你的知識經驗多了的話呢？根本不需要這樣，你要從十二樓到一樓，很容易發現是經過了那麼多的樓層才到達一樓的，而以佛法而言，從幾樓到幾樓都不是問題，這只是一個事，於事你必須要說清楚的是，為什麼你要從十二樓到一樓去？為什麼不到七樓、八樓、九樓？為什麼不到二、三、四樓？

  因為你從幾樓到幾樓只是一個行為，要幹什麼才是重點。佛法是要做深入的認識，什麼叫深入的認識？從幾樓到幾樓都不是問題，而是你從幾樓到幾樓幹什麼？譬如說是去上班、要去拜訪什麼人、或者關係到什麼事，這些都要去深入的認識，如果只說從幾樓到幾樓，一個行為就完成了，那是莫名其妙！你從幾樓到幾樓究竟幹什麼？但是我們往往執著於相，譬如爬樓梯同樣也可以到幾樓，但是就會感覺用腳走好累！所以常說時代在進步，真正在累的是什麼？是機器，人反而愈來愈輕鬆，久而久之往往利用機器，就會忘了自己會累的那種體會與感受。

  再說即使機器代替你的累，機器也會疲勞，也會故障，可見於事還是有其理，可以做深入的認識，那就是“觀”的問題，為什麼一定要談事與理？因為事會成為問題，有問題才會成為煩惱，如果不能從這些上面探討，只說“事”是煩惱障，“理”是所知障，那究竟說什麼？就等於說坐電梯從幾樓到幾樓，爬樓梯從幾樓到幾樓，最多你能發現：一個是利用電梯代替腳，一個是爬樓梯，也就是你必須要付出一些力氣，其實坐電梯就不用付出了嗎？坐電梯需要電力，萬一電梯故障了必須修理，這都要付出呢！

  而這些只是一個行為，你為什麼有這個行為？此中就必須要深入的去看了，何況以佛法而言，它的深入如果以“度”來講，不一定是到達某一個程度，很簡單！於理，你的修養愈高、知識經驗愈多，當然你的程度就會高，那高到什麼程度？要高到圓滿的程度，也就是沒有缺點的程度，但是從人修養到果位菩薩的過程中，必然會有缺點，只是剛開始缺點比較多一點，慢慢的缺點愈來愈少，到達缺點都沒有了，那就要憑智慧，怎麼說？就是我剛剛說的，從一些人為的可以做得到的，再怎麼樣的把人為去提昇，人為的提昇還是在人的範圍之內，那要怎樣突破這種人為的，到達超出人的，也就是菩薩。這樣就很容易去把握了！

  經文上面幾句話也說到菩薩，還關係到人的問題，在前面講過，人又涉及到是一個生命，生命又有其出生的環境以及生命的現象，從這些就可以知道，為什麼要談那麼多？必然有它的道理，因為談菩薩，不可能一下子就談果位菩薩；如果一下子就談果位菩薩，就等於說“眾生皆有佛性”，我也有佛性，我就是佛！那是不可能的，就好像我們生下來什麼都不會，慢慢長大開發知識、受教育，慢慢吸收知識經驗，愈來愈成熟。其實成熟不只是色身上的成熟，還有法身上的成熟，在這成熟的過程中，你又經歷了多少？還要知道這中間你曾經做了多少調整與調適？這調整與調適，其實就是修行！所以佛法裡面動不動談修行，為什麼？因為人身體的行為難免會有偏差，而言語的行為也會有偏差，都會造作一些不好的，但是言語跟身體的行為又來自意念，意念不動的話身口就沒有意義，就不可能做什麼。

  為什麼說它毫無意義？因為一個身體的行為、言語的行為，如果沒有經歷你的意念，那就沒有意義；有意義的話，你的造作行為才能表現出什麼！所以這又涉及到什麼？知識經驗。為什麼要有這些知識經驗？因為有了知識經驗你才能使原有的偏差、缺失及傷害愈來愈少，如果你從來不去培養知識經驗，或者修養，當然永遠隨業在轉，不斷的受果再造因，最後會把道完全抹煞掉；如果從業還知道過去有菩提種子，剛好又成為人，還有機會來修學佛法，成就菩薩果位，當然就有成就佛的機會；如果不能這麼去把握的話，只是唸經文一樣的，知道菩薩示現，在這中間有兩件大事情，一個是事、一個是理，最多你能夠了解「因為事成為煩惱障」、「因為理成為所知障」，那究竟說什麼呢？就等於坐電梯爬樓梯一樣的，你知道是幹什麼嗎？為什麼嗎？

  所以我一直說：「佛法是探討一連串的為什麼，而且還要去化解一連串的為什麼」，如果要去探討一連串的為什麼，沒有佛陀的道理方法又憑什麼去探討？要化解一連串的為什麼，沒有佛陀的道理方法又憑什麼去化解？因此才會提出兩個問題，一個事的問題，一個理的問題；因為事關係到人，關係到人就必須要有知識經驗去面對，過去的你要面對，現在再造的呢？也需要知識經驗，所以佛法不只是談過去，其實佛法根本不談過去，只要你能把握現在，如果你能把握現在，那你的過去都能化解，如果現在都不能把握，就會一天到晚只隨業而轉。所以常說過去的不要去探討它，未來的也不要老在那裡幻想，我們要把握每一個現在，因為能夠把握住每一個現在，現在會成為過去，所以把握了現在就等於把握了過去，為什麼？你現在所作所為都是好的，當然成為過去的都是好的，未來的也會成為現在！如果能夠好好的把握現在，那就等於把握了未來！

  所以我不太贊成一句話「希望明天會更好」，想想人為什麼會有這麼多的問題發生？都是指望明天會更好，但是你今天都好不了，明天怎麼會好？所以佛法不同於世間法，它除了世間已經有的之外還要深入，不斷的深入探討到什麼程度？探討到把它完全展現出來，一覽無遺，那才是真正所謂佛法的探討，佛法的顯現，肯定必然要去觀照，這唯有佛陀的道理方法才能做得到的，否則的確只是一個人而已。