繼續介紹唯識法相，此節談唯識跟五蘊的關係。唯識學有一句話「一切萬法，唯識所現」，為什麼？還有這“識”說的是什麼？其實是關係到五蘊。我們曉得“五蘊”從色受想行而後完成識─第五個“識蘊”，事實上在唯識學的認定，還是以“認識了別”來說，在教下是講“結果”，這是最大的差別。

    首先看五蘊對人究竟扮演什麼角色？一般佛法說“五蘊即我”，也就是“五蘊就是我”，或者說“五蘊即心”。其實“心為主宰”，也就是那個“我”，如果一定要這麼去看唯識跟五蘊的關係，應該把它定位在唯識跟人的我的關係。我一直說佛法是對人說的，而每一個人都有一個我，談唯識當然要把握跟“我”有什麼關係？如果只是講唯識的學理，跟這人的“我”沒有關係的話，談的只是道理、學理，並不是佛法中所謂菩提道的因緣關係，所以談佛法不管談什麼學派，其實都跟那個“我”有關係，只是在唯識學上談的我，跟其他各學派談的我有所差別。

    一般說五蘊是以心來講，在唯識學上五蘊不是談心的問題，是以人我─從“色法”的形成，到達“色蘊”的形成；從色蘊的形成、依色法做為一個法相，發起的感受，然後產生的一個想的變化，在想中間開頭的變化，是一種認識的階段；真正要作了別的話，那就不只是認識而已，必須從想上去調理、去提昇，乃至到最後，使這人我的行為有所改變。所以這種改變是從想上面，從認識到了別而改變的行為，不是從想蘊上起了變化就完成一種作用，就產生一種行為，不是這麼解釋；而是在“想”的上面怎麼樣去調理、去提昇、去改變我們的行為。這時並不認為這個行為的改變是對的或錯的？或究竟與道有什麼關係？這時所完成的五蘊的識蘊就是一個了別而後肯定的一個識蘊，這是談唯識學跟五蘊的關係。

    可是一定要瞭解，以五蘊而說法當然還是以人我為基礎，不能把五蘊只當成一種學理而捨棄了人！因為人的動力有兩種方向，一個來自業力，一個來自道力，所以在五蘊上當然不只是業，同樣也有道的力量。所以作認識了別的話就不可以單以業來說，而捨棄了道；因此談唯識不可以只從學理上去看，談五蘊也不可以只從學理上去看，但學理必然是一個基礎，從學理中去發現它的法義，也就是從“相”去認識“法”，所以法相的建立不只是一個色塵緣境而已！這都是必須把握的重點，如果搞錯了方向，往往你所知道的唯識學可能只是教下的綜合而已。畢竟唯識學是一種分析之學，而且分得非常細膩，這是我們從唯識與五蘊在概念上的認識。

    現在以唯識的方式去認識五蘊，看看五蘊的真正的法義，怎樣去建立色、受、想、行、識五個內容！首先看色蘊的形成，如果色蘊的色就是“我”的話，只說了本體，而剛剛提到本體有業的力量，也有道的力量。但是以人我而言，當面對法相的時刻，所顯現的幾乎都是業的力量，很難去把握道的力量，因為佛法的基本原理，不管哪一個學派都說「道是從業裡發現的」，除了業的本身具備了善、惡、無記的力量之外，可以從中發現另外一種力量，這一種力量可以稱之為道。所以我常說：不管你說什麼，其中都有道；也就是說依業相而去認識法，建立起法相，一定是有了道的力量存在，否則我們談的都只是表色或是相對的色相，如此而已。唯識學是教你去面對、去認識、去分辨，然後作一個肯定；所以首先看五蘊的色蘊，如果你不能瞭解五蘊“色蘊”之所起─“它不是自動發起的”，不能這麼把握的話，卻認為人有一個我，我有五蘊，五蘊就是色受想行識組織起來的，它的架構就是如此，這跟唯識學一點關係都沒有！所以談五蘊，如果不能搞清楚色蘊的話，後面的受蘊、想蘊以至行蘊、識蘊都不可能發生。

    我們先看看色蘊的形成是來自色法，前面談五法時，告訴我們色法之外也不要忘了還有心法。這色法是以外而言，心法是以內來說，如果色心不相應的話，色蘊就不可能形成。所以只談外色，外色跟“我”有什麼關係？甚至講某人買彩券中獎了，跟你有什麼關係？那只是一個外色而已，如果除了色法還涉及心法的話，就完全不一樣了！心法是什麼？就是人我的“我”的本體，其中就具備了一個“我”，也就是“心”。可是在唯識學上肯定它還是一種法的認識，所以色蘊形成必須有外面的色法以及內在的心法，色心相應之後才有色蘊的形成。但是這樣是不是色法就完成了？這只是一個理論而已，真正要把握的是什麼？色法怎麼形成的？心法又怎麼生起的？

    前面講的百法包括了色法、心法，後面還有心所有法，此中就涉及到色與心的關係。色法的認識、心法的認識，這裡面就有外在的、內在的，以及一些當然的“所”，還有一些因緣法則的所。所以心所有法的“所”，不是一個單一的所，它也涉及到色法的所、心法的所。當然色法本身沒有“能”的存在，可是心法裡具備有“能”，所以又有另外一個名詞叫做“能所相應”，它是說什麼？心之能所相應的色，就叫“能所”相應，也就是心是以能力來說，色是以所處的來說。講相應，它不是一個單一的，而是一個彼此的相應，為什麼？假使有人摔倒了、受傷了，當然會疼；如果以“人我”來看，你先要看是哪一個“我”？如果是當事人的我，當然不只有色法，還有心的存在。因為有心的能力，才會感受到疼的問題，如果別人摔倒你說你也疼，這就說不通了！所以能所相應就是色心相應，在概念上好像是已經瞭解了，其實色蘊並不是那麼簡單！在唯識學上談五蘊的色蘊，必須要舉很多例證才能把握，為什麼在色蘊要下那麼大的工夫呢？我們曉得色蘊所起，第一個就是你的感受，如果色蘊起引發不了你的感受，這不叫色蘊，而是色法。

    所以很多人把五蘊的色當成色法來看，譬如《心經》談色空的問題，那個色就是五蘊的色，它不只是談色法的色。如果這一點搞不清楚，把色法的色跟“空相”放在一起，結果就變成「有就是沒有」、「對就是錯，錯就是對」，就會變成這種糊塗話了！因為“色即是空”，他錯把色蘊當成色法了！而色蘊怎麼即是空？必須經過受、想、行，而後認識、了別再肯定，最後所得到的結果，所以絕不是一個色法。譬如：明明看了是燈，你硬說「把開關一關就沒有燈了！」燈還是存在啊！以前還聽到這樣說色蘊的：「假設這杯子是一個色蘊，我往地上一扔，你看！這杯子就空了。」這叫做佛法嗎？何況那個杯子並不叫色蘊，它只是色法而已，再說以色法而言，杯子真的一摔破就空了嗎？不要忘了地上還有一堆玻璃渣，還存在一個“有”的色。所以不管任何學派談五蘊，都不可以把色蘊只當成色法，一定要引起心的發起，要色心相應了，“色蘊”才能完成，色蘊完成經過感受、思考，然後產生行為，最後得到一個結論，那才有空的相。唯識學是用這種方式去看五蘊，但是這麼看五蘊並不表示就很容易把握五蘊，因為一不小心就把色蘊當成色法，所以我們先要瞭解，在唯識學上色法作分析就會細膩一點。

    色法怎麼形成的呢？因為色法來自法塵，法塵不是色塵，是緣境。那法塵又來自什麼地方？來自色塵！所以色塵形成法塵，而緣境由法塵完成之後才有色法的顯現。舉一個例子，譬如電視機如果不放錄影帶，只接電台，不管是無線電視台、有線電視台，而電視機本身不能說「電視機裡已經有什麼台、什麼節目」，如果電視機本身就具備了什麼台，在台灣就將近一百個台，每一個時間有不同的節目，不同的內容，這是一個心之所起。如果不打開電視機，不選擇某一個頻道，讓它表現這個頻道的節目內容，那只是心法的一個起動，他沒有真正跟色法相應。如果說電視機只是色塵，電視機本身有各種結構，組織完成了才有電視機，能表現無線電視台發出來的訊號，顯現出畫面與內容，才會完成所謂的法塵，這是它的條件！

    所以在沒有顯現畫面與內容之前，是還在法塵的階段，但是把電視機的開關打開，顯現螢幕上的內容，這時只是進入到色法，但並不肯定就是色法，為什麼？假使電視機的節目在報導一些政治、社會的現象，談這些現象也只是個概念並不是色法！為什麼？因為它只是一個法塵，在概念裡一定要有內容，譬如說鬥爭，一定要有人在那裡吵、鬧、打鬥，一定要有這些行為表現，不可以只螢幕上寫幾個字，說什麼政治鬥爭，卻沒有表現鬥爭的內容，這時你的心法就不可能跟法塵打交道，為什麼？因為心只跟色法打交道，也就是色法要形成了，這個心念之所起才完成色蘊。

    譬如有時電視表演得令人感動，你會跟著產生感性作用，一些娛樂節目很叫人逗笑，你就跟著一起歡喜，這是什麼情況？就是心跟色相應，色蘊才會形成；色蘊形成了，才會完成感受與想法，才會有自我的表現。可見色蘊沒有形成之前，你的自我不可能表現；也許有人會反應「怎麼不會呢？我一下就會啊！」那就要瞭解，我們現在談道理是一個一個分別的講，而它的時間其實只是一剎那！也就是五蘊的形成，從色蘊形成馬上就是受想行識，這是以一個自我的意識來看，這一段對色蘊有了一個概念，以後再來一部分一部分介紹。