我們繼續來研讀《楞嚴經》，其實到現在我們還沒有進入到《楞嚴經》的正題，但是因為要把羅漢的修行與菩薩的修行講一下，這一部經是標準的菩薩法－－《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》；上節提到過，聲聞的修行，他是證諸行無常、諸法無我，而後進入涅槃寂靜。那麼菩薩法的觀行呢？菩薩的觀行他一定要「契合一實相印」！這個「實相印」是什麼？一定要搞清楚，我們是學菩薩法的，要怎麼去瞭解這個「一實相印」呢？當我們靜坐止觀時，怎麼讓我們的心念去契合「實相印」？所以今天就是針對這個「實相」來做個瞭解。

　　「實相」其實也沒有辦法用文字仔細說，因為用文字說了就摸不著邊了，必須假借文字，再透過文字，自己去體會一下「實相」；所謂的觀行，觀行就是面對自己的自心，去做深入的觀照的功夫。想要瞭解「實相」，首先《般若經》的法要一定要先清楚，般若的意境講起來會比較難一點，但是沒關係，我們既然要學菩薩法，假借經裡面的經義告訴我們去瞭解，不會很難懂。

　　我們先看般若經義：「一切有為法，皆悉待緣生，發起不自有，隨緣有差別，性元無決定，生滅不堅住，如愚凡所執，不識從未有，應觀諸法義，般若究竟空」。一切萬法都是因緣和合而生，因緣離散則滅，所以佛法是很科學很有邏輯觀念的。“緣”是一種疏因，指別人對我們而說；“因”，在每一個人自己身上。比方說今天大家在這裡研讀《楞嚴經》，雖然我不是這個專家，但是我覺得這部《楞嚴經》相當重要，我也不敢輕易講，拖到今天，已七十幾歲了，再不講沒時間了，不管怎樣要介紹給各位；古大德說將來法滅的時候這部《楞嚴經》首先滅，因為太重要了，把世間邪魔外道都講的清清楚楚，所以將來法滅的第一部就是《楞嚴經》，將來只剩下的一部就是《佛說阿彌陀經》，也不是說《佛說阿彌陀經》很簡單，不是的！是阿彌陀佛的大願，因為當他在法藏比丘的時候發了四十八願，只要你合乎他的一個願，你就能夠帶業往生蓮邦淨土，是阿彌陀佛的願大，將來法滅的時候，你要專心稱念「南無阿彌陀佛」，就像佛陀接引韋提希夫人一樣，當她在人生當中失望到了極點，求救於佛陀的時候，佛陀給她開示西方極樂淨土，她那個時候才能一心往那邊去。因為他的逆子竟然把父親害死，也把母親關起來了，你想想看，她這樣生不如死的內心精神的痛苦、孤寂、失望，佛陀給她開示西方極樂淨土，她就能夠相應。

　　那我們現在做這個觀行呢，像向各位介紹《楞嚴經》，我個人先要有這樣的想法，所以這是一個因，也就成了挑起事情的一個緣起，而各位也想研究《楞嚴經》，所以共同來研讀，於是有因緣和合的顯現，因緣和合才產生這個課堂聚會，才有「法生」的現象；「因緣和合而生法，因緣離散法消失」，這是佛陀講的最真實的道理，世間一切的現象都是這樣產生的。

　　「一切有為法」，有為就是有所作為，比方我們人，透過身口意的造作，所有的造作都有痕跡的，這個就是有為；所謂有痕跡，就是有什麼因，就會成什麼果，造作什麼因就會得到什麼果，造作善因會得樂果，造作惡因會得苦果，這種現象是有所作為的、有痕跡的，叫做有為法。世間的有為法「皆悉待緣生」，都要等待緣的引發，因緣遇合而生，法是「不自生、不他生、不共生、不無因生」的；只一個因生不起法，兩個因在一起也生不起法，沒有交集；而沒有因當然不行，因就是種子，緣是條件，一定要有因與緣的和合才會產生法。

    一切有為法都要等待因緣和合而生，「發起不自有，隨緣有差別」，法的產生它不是自己產生的，它是隨不同的緣而形成差別相；這個法是什麼樣的法？是好的？壞的？善的？惡的？業的？道的？很難講，它是隨緣而有差別，因為緣的不同而有差別相。比方你家有好幾個小孩，每個小孩心性不一樣，有的小孩不勞費心自然上軌道，有的小孩你就非得費心嚴格督促，於是你的管教方式隨緣有差別。

　　「性元無決定，生滅不堅住」，生滅是講它的變化性，是不固定的，它是不堅住的，會產生變化。元是原始，初始胎元，好比“一元復始”即是；性、就是我們的本體，每一個人的本體，它最初的時候，都沒有一個決定性，是說我們的本體性，每一個人的本體，初始本來都是一樣的，沒有決定性是智是愚、是善是惡、是凡是聖，為什麼發展到後來都不同了？相貌、命運都不同了？為什麼？是自己熏染、造作的結果！所以說「性元無決定」。「生滅」是講現象，它的變化現象，剎那生剎那滅，生滅現象不堅住，是依於因緣法則、因果關係而產生不同的變化，它不是一個「住相」，不是一個固定的住相；住、就是存在，是一種存在的現象，不堅住是說它不是一個固定不變的，是無常變化的。這樣我們就知道，造作業也是我們，我既可以造作業，當然也可以修養成道，這就是老和尚告訴我們的：「你可以造作業，你也可以不造作業，把握在自己的手上，轉業成道、修養成道」，所以命運掌握在自己的手中啊！這是談「性元無決定，生滅不堅住」！

　　「如愚凡所執，不識從未有」，可是我們凡夫俗子執著的習染強，執著那個心的分別，執著我心的分別，“我認定就是這樣！”其實「認定」對不對啊？你一定要承認，「“我的認定”是一種虛妄的現象」！我們的「妄心」，如果沒有經過佛法的熏習前，我們的「自我意識」─不管感性的、理性的，都是一個「業」的現象，其實之所以形成感性理性，也是我們自己造作出來的。經中說，法不外事與理，法的現象包括事與理，《圓覺經》有句話：「事障續諸生死、理障礙正知見」；法不外事與理，就是法的內涵就是理與事，就只有這兩種。事、就是我們造作的過程，法的現象─「什麼事∙∙∙、什麼事∙∙∙」；可是事當中有一些理念的，可以去推敲其道理；比方說「父慈子孝」，父要慈、子應孝，這個就是理；那父子之間、母女之間、父母子女之間的現象就是事，但作父母應該怎樣、作子女應該怎樣…那個是道理；所以一切的法不外事跟理，「事障續諸生死」，說的是感性的造作牽連是生死輪迴的根本；「理障礙正知見」，理的執著會讓我們喪失見的正確性，好比「擇善固執」會造成偏激，像儒家的「擇善固執」你以為很好嗎？其實以佛法來講，那才是要命的執著，成了修行正見的障礙！

    佛法是幫助我們認識世間的種種現象的，理、會形成理性，有的人比較感性一點，有的人比較理性一點，感性一點容易衝動，造作善惡幾乎都是從感性而來， 你看他很順的時候，要他布施去幫助別人，他都會，可是他也很容易生氣，遇到因緣違逆就發脾氣，易動怒，一動怒就糟糕，很衝動，罵人、打架、殺人一切壞事跟著來，這都是感性太重用事的結果。理性，一個人太理性會很冷酷，沒有人情味，一點人情味都沒有，太執著了，忽略了人際之間的包容性，所以說「理障礙正知見」。尤其讀書讀得多，在佛法來講，知識水準太高容易形成世智辯聰的自負，不容易接受佛法，他以為佛法是在膜拜偶像、膜拜泥塑木雕…，難以契入，尤其會障礙學佛的正知見，而這些都是自心造作的結果，來自妄心－－妄念的執著。

　　我們凡夫俗子都是執著那個自我，《金剛經》裡面才講要突破「我、人、眾生、壽者」四相，以「人、我、眾生、壽者」來講，我們是有情眾生，因為這個世界，主要的是生存的生命嘛，除了有情、非情、無情眾生，還有器世間，器世間就是眾生生存依附的物質環境，所以有四相差別的現象。因為我們執著妄心，依於虛妄的現象又產生執著，以虛妄為實有，執著這個「我」，以致產生「人、我、眾生」種種的分別；基本上都是每一個人的「我」，「我」以外的他就是「人」，「我」以外的所有眾生都是「眾生」，比方「牠、它」等都是眾生，所謂眾生包括六道眾生，我們是有情眾生，從少數到多數，從我擴充到其他，所以說「我、人、眾生」；「壽者」呢？佛陀精簡的以「四相」說明了眾生自心的分別，所謂「壽者」，包括時與空，是一種住相，住相也容易產生一種分別，比方人都希望是長命百歲的，是不是？這就是一種壽者相；東西也是一樣，希望能夠耐用，長久如新當然最好，這就是一種時空的分別相，依於人對事物產生的情感，於時空產生了分別，而後產生一種我執的對比的現象，此即「壽者」的差別相。