楞嚴探秘五之一        若知

    我們繼續探討「空」義，為什麼叫「空」義？前面說到聲聞法跟菩薩法的情形，這部經開始的時候提到很多無漏大阿羅漢，可是這部經又是標準的菩薩大乘佛法，我們必須要把修行最重要的「空」的意義搞清楚，當接觸這部經的時候才比較容易下手。這部經可以說是通各家，不僅是禪宗的經典，基本的理論可以說大乘各宗都需要，密教裡面的大白傘蓋就是楞嚴咒；般若學談空義，般若學的「空」義它是「大乘始教」，而聲聞進入到「空」義，跟菩薩進入到「空」義，是不同的。聲聞的「空」義是佛陀講四聖諦法的時候，最初講四聖諦法，老和尚告訴我們說，「聲聞住空，菩薩是利用空」，我們怎麼樣去瞭解到「聲聞是住空，而菩薩是利用空呢」？聲聞行者，佛陀最早對他們講的是「四聖諦法」─「苦、集、滅、道」，依於「俗諦」中，集因造成苦果的現象，而講「真諦」，出世間法，有修行的道理方法，然後滅世間的、俗諦的苦、集；另外還有個認識是：「苦、集滅了後，然後行道」，這樣的講法呢，就是「滅、道互為因果」，以道為因的話滅是果，以滅為因的話道是果。我們看，如果「滅苦集然後行道」的話，不是就有一種菩薩法的意味在內？這就是菩薩法的行道！所以在菩薩法裡面是說「二諦圓融」，滅俗諦之苦行真諦之道；聲聞法是講「四聖諦」，滅苦證道。

　　我們學佛法，尤其學「大乘佛法」，一定要瞭解何謂「般若空義」？怎麼樣去瞭解它？先看般若部有偈云：

      「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者；以有空義故，

一切法得成，若無空義者，一切法不成。」

      「一切有為法，皆悉待緣生，發起不自有，隨緣有差別，性元無決定，

  生滅不堅住，如愚凡所執，不識從未有，應觀諸法義，般若究竟空。」

    「般若空義」首先告訴我們：「一切法都是因緣和合」產生的，本不實在，一切法無不是空者；「一切有為法，皆悉待緣生」，法的生起有四個「不」─「不自生、不他生、不共生、不無因生」，它要有因生，可是它不是自生、它也不是他生、它也不是共生，它要有因生，它不無因生，但是它不是只有一個因、不是自己一個因就可以生起來，也不是他因，它也不是兩個因可以生起來…，而是因與緣的和合才生法，它一定是要因緣和合！以我們自己來講，我們本身所有就是因，以外面來講，在別人身上的對我們來說是疏因，也就是緣，事的形成要因緣和合，所以說「一切有為法，皆悉待緣生」！再看「發起不自有，隨緣有差別」，它不是自動發起來的，是依於緣的不同而有差別。以世間法來講，為什麼有的是善業、有的是惡業、有的是無記業？因為隨緣而產生差別；像古人說「近朱者赤，近墨者黑」，就是緣境造成的影響；善、惡、無記的內涵很多，這裡只是提個理念的認識，說明法是隨緣而有差別的。

    我們看世間法一切的現象，好比學佛也是依於緣的引發啊，其他就更多了，就如學習，有的人學這一樣、有的人學那一樣…是什麼造成的？一個是他自己的興趣，這就是因，或者是他聽命於父母的安排(其中就有緣，父母就是他的緣，因緣和合促成他的決定)，這也是因，或者其他因；另一個就是他必須還要有個緣，而後剛好因緣和合，那因緣又是怎麼和合起來的？他一定有過去的一種關係形成潛在的一個因，而且有緣的引發才會發生。老和尚曾說：「緣就是一種疏因」；我們自己的是「親因」，外面的就是「疏因」，這是相對的，這是以自己來講，自己的是「親因」，外面的是「疏因」；就像我們說「根塵能所相應」，站在自己的立場來看─我是根、是能，外面塵境是所；但相對的同時你要知道，換個立場，對方也是根；自己與對方，自己是對方的所，自己也是塵了。所以凡事把立場互換一下，就容易做到「將心比心」了；去設想別人的處境、別人的想法，「同樣的，如果換了我的話會怎樣？」所以有時候瞭解佛法，明白了道理之後，可以有一個比較大的空間，不用執著自己那一點，設身處地站在對方的立場想想，就會捨去自我的執著，這就是平等觀、同理心，能夠這樣的想，就能得到佛法的饒益。

    再看「性元無決定」，「性」是本體性，「元」就是原始、我們說一元復始，就這個元，源頭之初！所謂「性元無決定，」就是說，它會形成什麼樣子，它不是一個定性，它是「發起不自有，隨緣有差別，性元無決定」，而它的現象是「生滅不堅住」的。有生就有滅，一直都在變化的，而且生滅生滅、剎那剎那，變化太大了，經中說「一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅」，變化是那樣的快，這個生滅就是講我們的意念，意念生起，這個生滅生滅是剎那的變化、不堅住的，它是無常的現象。這說明法的現象是會變化的，你前一念才歡喜，後一念馬上就陰霾，人心無常嘛！不是說「翻臉像翻書」嗎？常常形容年輕的女孩子「晴時多雲偶陣雨」…，其實何止是女孩子，人心就是這樣子「晴時多雲偶陣雨」，它就是無常性的，生滅不堅住的現象。

　　「如凡愚所執」，我們沒有學佛法，就是個凡夫俗子，而且有「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」的根本無明，這就是凡愚所執；若沒學佛法，就沒智慧，處在無明當中，無明當中就是隨著自心的造作，自心產生一種反應，就是執著的現象，計較執著的現象，而不知道「不識從未有」，從來沒有認識過這個「法」的本來面目，「從未有」就是說「法的本來面目」，法的本來面目是什麼？你看不到那個實相啊！你看到的都是眼前的「實相」啊，你看不到它的另外一個實相！實相可以有兩種，我們每個人所能見的實相不一樣，依於每個人所見，眼前所見就是實實在在的現象，就是實相；可是如果菩薩有法眼、菩薩有慧眼，他看的實相跟我們看的實相有沒有一樣？什麼叫實相？學佛，你要提昇你的知見，知見越正確，你所見的相，「實相無相」！「如凡愚所執，不識從未有」，所以「應觀諸法義，般若究竟空」！

    般若在佛法中怎麼認識？般若要以闍那為基礎，闍那就是我們的知識經驗，我們每個人都有知識經驗，在家的知識經驗、學佛以後的知識經驗，這個知識經驗要經過般若的修養之後，所謂「應觀諸法義，般若究竟空」，你能夠瞭解到這個道理，你就比較能夠超越自心的計較執著；如果能夠超越自心的計較執著，能夠瞭解到「空義」的時候，什麼樣是「虛空」？由虛空它會產生變化，沒有那個虛空，我們簡單的講，房子如果裝得滿滿的，人就進不來了，一定要有個空間，它才可以產生變化作用，它要做什麼用都可以！就像老和尚說我們，到千佛山來熏習佛法的時候，首先就是要能放空，一定要把你原先過去學的，你都要放空，你放空的話，才能把自己成為一個空瓶子、空海綿，你才能夠充分吸收；那如果你已經裝到一半、或者裝滿了，你看你新來的東西就裝不進去了。人是很容易先入為主的！先入為主怎麼說？聽到什麼就執著什麼，那你現在聽什麼就會不以為然，然後心裡面就「是真的嗎？是這樣子嗎？」就聽不進道理了，會造成聞法的障礙，所以一定要放空！放空了之後你才能夠吸收，到了某一個程度，你自然而然就會產生分辨的能力。