楞嚴探秘四之四         若知

    《金剛經》提到：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」；雲公上人主張「即見如來」的見要唸「現」，是顯現之意，如此更契合覺意。《普賢行願經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」；何謂實相？剛才講到因緣和合產生的現象，但這種現象是虛妄的、不是實在的，你只要能見取因緣和合之前它是什麼樣子，就知道實相在哪！如果知道這樣，不執著那個造作，當然現象已經出來了，因緣和合造作已經成結果了，但是你若懂得懺悔的話，何謂懺悔？「懺是檢討，悔是改過」，所以懺悔之後，「端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」！並不是罪業可以憑空消失，而是大乘佛法的實相懺，可以讓你進入清淨行願的地步，把腐朽的色身變成了有價值的法身。

　　《金剛經》說：「離一切相即一切佛」，《楞嚴經》說「離一切相即一切法」，可見法的周流無礙的圓滿意境；就現象而言，它是隨著因緣法則、因果關係而變化，就實質而言，本無實體，所以說實相無相。

　　法為什麼會變化？因為是依於因緣法則、因果關係而發展！就實質而言呢？它本無實體，要透過智慧去瞭解它本無實體的本來面目，所以說「實相無相」。

　　佛陀在入滅前，曾向弟子吩咐學法四事，即所謂的「依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義經不依不了義經」；這了義就是顯示分明萬法之究竟實際義諦的意思，或者謂之實相、真如，或者稱之涅槃、法界等之代名詞，因為是最勝之理，故謂之勝義和第一義，而這層道理只有在大乘經教義理中才看得到，尤其是般若經典，所有般若部的經典不外乎在詮釋這一理體認識，因為太專門了，難為世人所瞭解接受，但在流通的《般若波羅蜜多心經》和《金剛般若波羅蜜經》兩部經中，我們還是看得出般若經所揭示的中心旨義：好比《心經》中說：「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵；以般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」；《金剛經》中說：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

　　這些都是實相的意境，同體而異名。

　　「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵」，這道理懂嗎？剛才不是講「無有阿耨多羅三藐三菩提可得」？那你想想看，「無智亦無得」，我們說「做了布施不作布施功德想」，那你想「我想要學智慧，但學智慧不是刻意去求那個般若」，若是刻意去求的話，還是有所求、有所執著，都是有為法，達不到那個境界；你必須要能捨！以無所得故，才能夠菩提薩埵，菩提薩埵就是成就菩薩。

　　「非法、非非法」，就是打破那個執著；我們舉例打電話，電話是給我們用的，如果家裡面有個一兩歲的小孩，看你打電話認為電話是玩具，他要拿來玩，你當然不會拿真正的電話給他玩啊，可是你去買個玩具電話給他玩，讓他轉移目標，這是一個「非法」的現象；但是哪一天他長得大一點的時候，他還是要去玩電話，你就撥給他玩，找到他媽媽也好誰也好，撥通了講話了，他覺得很神奇，竟然從這裡可以聽到那邊的聲音，你拿電話跟他講講道理，當然他長大了要懂事啊，若不懂事你跟他講也沒用，他只能聽到聲音；從電話裡面媽媽跟他說：「這個電話不能隨便亂玩喔，有事的時候才能講喔」，這樣子達到了，一方面滿足了他的好奇心，另一方面達到了電話的實用價值，這個就是「非非法」；這是用最簡單的方式來說。

　　所謂「非」，雲公老禪師的法義，解「“非”是不同於原有」，「非法」就是不同於原來的法，用玩具滿足小孩子，跟原來電話的實用價值，是不同的；可是對小孩子來講，一方面既滿足了他的好奇玩心，一方面又讓電話完成實際的效用價值，讓這個不懂事的孩子知道，電話跟玩具不一樣的地方在哪裡？而又明白道理說「真正的電話跟玩具電話不一樣，不能夠隨便亂用」，達到了這個目的，就是個「非非法」的現象。

　　般若論部中說：「佛陀為說諸法實相，以兩種不同的方式表達：一是諍處，於其他經中隨處可見；二是無諍處，盡於摩訶般若經中提示」，「佛語須菩提：若菩薩觀一切法，非常非無常、非苦非樂、非我非無我、非有非無等，亦不作是觀，是名菩薩行般若波羅蜜。是義捨一切觀，滅一切言語，離諸心行。從本以來，不生不滅如涅槃相，一切諸法相亦如是，是名諸法實相」；「非常非無常、非苦非樂」是破除兩邊，沒有執著；「非我非無我」，如剛才講的「非實非虛」。

　　「般若波羅蜜」因為它穿透萬法的虛空性，但又不是什麼都沒有，你若能瞭解萬法的虛空性，也就能產生所有的變化，所以「非常非無常、非苦非樂」；會產生樂、會產生苦，但不是執著的現象；「非我非無我」，非我、因為你不會否定別人，你才會非我，你要否定別人就是肯定自我，你只要那個自我冒出來就會否定別人，形成對立，所以要破除一切的執著，「非我非無我」；為什麼說非無我呢？非我、你不會強調自己，視別人跟你一樣；非無我，因為這個人還要講話、吃飯、睡覺…，這些總不能假手別人吧，別人不能代替你！所以說非無我，可是又不是執著；「非有非無等，亦不作是觀，是名菩薩行般若波羅蜜」；所以般若的境界，是一種深明空義，已到虛空隨緣變化無礙的程度。又說：「是義捨一切觀，滅一切言語，離諸心行」，禪門所謂「離四句、絕百非」就在這裡！是破除一切對待、差別、執著而完成的。

　　那麼實相懺悔呢？「既懺悔已，應生無垢濁心、無怒害心，於一切有情，起利益安樂、慈悲喜捨、平等之心。於是斂念正觀，不斷結使、不住使海，觀一切法空如實相。」所以懺悔後，記得「懺是檢討，悔是改過」，要改變生命的觀念，這是大乘佛法，要做無相懺悔，要做無生懺悔、實相懺悔、滅心識懺悔；《佛說觀普賢菩薩行法經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」。

　　像惠能法師接了衣缽到了大庾嶺不是度惠明將軍嗎？「不思善、不思惡，當下，哪個是你明上座的本來面目？」對惠明將軍來說，那是見道的一個剎那；平常人你不到那個程度，你沒有辦法，因為惠明內心那一剎那間正處在矛盾交爭裡，他要搶衣缽那是不善啊，心裡面很掙扎，就說「我是為法而來，不是為衣缽而來」，那是善念啊，所以「不思善、不思惡」，破除你兩端，然後當下「哪個是你明上座的本來面目」？那是見道之始。可是這裡我們看「既懺悔已，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂慈悲喜捨平等之心」，這是教我們發「菩提心」呢，知道嗎？你看這個層次上就不一樣喔，剛才是見道，現在是悟道；「不思善、不思惡，當下哪個是你明上座的本來面目」？喔，原來如此！「原來舅舅是外婆的兒子」！各位有沒有這麼悟過？無以言之，這只是一句代表！在我們學佛的人生過程中，你也要嚐到這種法味，這個法味只能自己享受，沒有辦法跟人家講清楚，就像如人飲水冷暖自知，是不是？「原來舅舅是外婆的兒子」，就這麼簡單！可是這話吞下去，如人飲水，那個甘甜只有自己知道，講不出來的！

　　所以說懺悔後，「應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂慈悲喜捨平等之心」，「於是斂念正觀」；斂就是收斂，收斂自己的妄心，提起正念做一種觀照，你才會發起菩提心。「不斷結使，不住使海」，結使就是煩惱，住是存在之意，使就是結使，造作的苦海，造作無盡形成生死流，所以要「觀一切法空如實相」，這個就是無實無虛；般若經的「無實無虛」就是中道義，所以說「不生」是不住使海，「不滅」是不斷結使，「不斷結使、不住使海」就是中道義，也就是菩薩發心。

    所以各位如果在道上修行的話，可以說都是菩薩乘願再來的，雖然還沒有到兜率內院，但能夠把持得住繼續保有人身，就很不錯了，可見得你已是道上的修行人了。可是如果一方面學佛法，妄心起來又造作不斷，那當然會入輪迴；如果能行善業，而又不執著的話，你還要有願來度與你有緣的人，抱著「不斷結使」，再來為人，「不住使海」，可出而不出，然後繼續修，哪一天你的俗緣了了，說不定你也可以出家修行了，再轉俗緣為法緣，那就功德圓滿了；哪天你俗緣差不多了，用功得差不多了，就可以繼續提昇，一大阿僧祇劫滿了，可以進入二大阿僧祇劫修，二大阿僧祇劫後，才能進入到三大阿僧祇劫，最後才可以像佛陀一樣圓滿覺悟。