佛法要義
             認識善惡

認識善惡為什麼不談業？因為業通常分辨有善、惡、還有無記，這裡為什麼不談無記呢？因為善是肯定的，惡也是肯定的，這種善與惡不能肯定的就是無記；所以無記可以不用一個課程談。首先看看善的問題，什麼叫做善？善是合乎道理的，而且是美好的，這種合乎道理的、美好的，不管對自己、對別人都有好處，就是屬於善的；惡恰恰相反，不合乎道理而且表現得很醜陋，結果不僅是自己，別人同時都會受到傷害，這一種就是惡。

在世俗中談善惡，利人利己當然是善的；那利己而不利人呢？就是惡的。惡的是不是就這樣的肯定呢？說利己不利人，還是有利的存在，如果損人又不利己，才是肯定的惡。所以不談無記，因為說它是善也有惡，說它是惡也有善；這一種就是無記的現象。那麼能肯定善、肯定惡，無記自然很容易理解；除了剛提到的一個是彼此都得到利益，一個彼此都會受到傷害之外，還要做一些比較實例的方式來分別。首先看合乎道理的是善，對人有饒益性的是善，而且彼此都能得到利益的是善，可是在世俗上，怎麼樣是利己利人呢？就是一種彼此都能得到利益，而且不會造成傷害，也提到了要合乎道理，善與惡就很容易認識了。有的人不講道理，那合乎道理又以什麼為標準呢？至少大家公認能夠接受的、合乎道理的；有些不講理的就不談道理，從中可以發現善與惡的不同。另外還有大多數，認為這個樣、那麼樣，如果根據法律，現在不管任何國家，都有所謂的法律，東方人或者東方不同的國家，西方人、西方不同的國家，在法律的範圍裡標出來的內容都有其差別，如果遵照著國家的法律、或民族的禁忌，從這整體性來看的話，一般不違背它就是善，違背它就是惡。

但是有一句話：世間講情、理、法。其實剛剛提到的，就沒有離於情、理、法，也就是以情理法為基礎，首先彼此能得到利益，就是屬於情的方面，彼此受到傷害也是情的方面；合不合乎道理，就是一般說的「講道理跟不講道理」；為什麼有了情、有了理，還有法的問題存在呢？就是順乎環境，以整體性建立起的法律，遵守它就是善，去破壞它就是惡。從這上面就可以發現，佛法為什麼也談情、理、法的問題？因為這是談善與惡於身、口、意的表現，譬如身體的行為，表現善、表現惡，言語的行為表現善、表現惡，意念的行為或者思想的表現；幾乎就是說情、理、法，都要以身、口、意為工具，而表現出善與惡。可是我一定要強調：身與口表現出來，很容易讓人理解；意怎麼表現呢？就是平常以人的立場，他的想法、觀念、思想，很容易就能理解的這一種行為，並不是他內心世界的行為。所以談情、理、法，是以善惡差別的途徑，談身、口、意是表現善惡的工具，這是先要能理解的。有一個重點要把握，不管是於情、於理、於法，要以饒益性做為前提，如果以饒益性為前提肯定就是善，如果結果是得到傷害，那肯定就是惡。

從這中間可以發現一個道理，以饒益性為前提之下，雖然表現善可是結果也不一定是善，有時以饒益性為前提之下表現得好像不善，是惡，結果得到的是善。所以佛法中認識善惡不同於世間法，差別就是在這個地方；也就是行為表現是在一個前提之下，完成之後結果的差別。所謂的善與惡怎麼去看？佛法不是說前提是善，結果就是善。譬如老師教學生，有時候會懲罰，這些懲罰是教育的目的，是希望你學好，當然那是善，可是如果這種行為表現過分了，超越了情、理、法，那結果必然是惡。如果以父母對兒女來講，其實也是相同的，有一些做父親、母親的對兒女的溺愛，這種溺愛的確是疼他愛他，可是所得到的結果恰恰相反；至於父母對子女，其實跟老師對學生的前提、結果是一樣的，如果以行為表現，在前提之下完成的結果一定要「前提是善，結果也是善」。如果前提是善，結果是惡，就等於父親、母親對子女的溺愛，愛他結果是害他，就是這種現象。

如果以情、理、法來講，父母對子女是屬於情，那老師對學生呢？是以理而言；如果政府對人民呢？是以法律而言，可以用這種方式去認識。可是不管怎麼樣，不能說雖然結果不好，可是大前提或者出發點是好的，這是世間法；因為佛法強調的是結果！為什麼佛法要談善、談惡？佛法並不捨棄情、理、法的表現，可是這種前提在實行的時候，有所謂的見仁見智、說法不同；可是不管怎麼說，必須結果肯定是善，這個原則我們不能夠捨棄。佛法有時候看起來好像是不善，可是結果肯定是善。什麼叫做慈母？慈母在佛法裡講「慈悲」兩個字，世俗也有講「慈母、悲父」其實也可以說慈父、慈母。為什麼有悲父的說法？這是世俗的說法，因為父親都比較嚴厲，其實是一種大悲的心態。佛法不以這種方式去看問題，在佛法中並不否定世間法，可是絕不是照著世間法去說;佛法是教我們從世間法上去認識、去瞭解，在一個大前提之下，行為的過程最後得到什麼結果，這樣來分辨它的善惡；並不是善的前提就是善的後果，惡的前提就是惡的後果。

舉個例子，有一種毒品叫做嗎啡，嗎啡如果拿來當成吸毒的原料，肯定前提是惡，結果也是惡；如果以醫生用嗎啡來治病，它的前提是惡，可是結果是善。是不是這樣就可以肯定呢？其實很難把握，為什麼？如果是醫生認為嗎啡可以治這種病，從開始生病，都用嗎啡給病人吃，吃到好為止；不錯，以暫時的痛苦來講是消失了，可是產生另外的後遺症，是變成吸毒，就成為嗜好了，成為所謂不吃不行的這後果。這也可以發現，雖然前提是善，好像在過程中都是善，其實結果還是惡。表面看嗎啡是一種不好的惡，在行為上如果是為了治病是一種善，應該適可而止，不以嗎啡作為治病的唯一的藥，能把病治好，那結果也是善。

善與惡，如果一定要分辨它，很簡單，就是「彼此都能得到利益，肯定是善，彼此都會受到傷害，肯定就是惡」。所以世間法有缺失，利己利人這是善，可是利己不利人呢？在個人而言是善，對別人是惡；那損人又利己呢？跟自己是善別人是惡一樣的，對別人是一種惡行；常常看到很多人做一些損人又不利己的事，肯定那是惡行，所以世間法不可以從一個結果而去看它的圓滿性，或是從結果去看它的饒益性。佛法談善、談惡，教我們不是分別善惡，而是去認識善惡。善惡表現的行為是在乎身、口、意，常說學佛的人修行，修什麼？修身、口、意；怎麼修？很簡單，有偏差慢慢去調整使它愈來愈好，如果身、口、意一直都調理得不錯，就要使它愈來愈好。這跟前面談的熏習，提昇增上就是相同的道理，它是一種修養；一個是很快能知道的，可以確定的，以人的能力可以分辨的，可是有很多的確很難分辨，所以善與惡，對人稱之為是一種業的現象的話，不要只是去分別善惡，而是去認識善惡。

佛法中提善、談惡，並不是說善的一定是好的，惡的就是不好的，不用這種方式，因為還談善的是好的、惡的是不好的，等於還是分別、計較、執著，而是告訴我們什麼樣是善的，什麼樣是惡的，從分辨中去認識去瞭解，怎麼樣使惡的愈來愈少、善的愈來愈多。原來是善的更能夠增上它，那才是佛法談善惡，所以絕不可以去計較執著善跟惡。在《四十二章經》裡說，如果談供養、布施，去供養一個善良的人固然是好，那供養更多善良的人是不是都好呢？所以說供養十個惡人，還不如供養一個善人，供養十個善人還不如供養一個比丘……。這中間就可以知道，是分辨善惡，不是去計較執著善惡；為什麼？因為供養十個惡人還不如去供養一個善人，是因為惡人都是做惡事；如果供養一個善人，可以做更多的善事；那為什麼說供養十個善人還不如供養一個比丘呢？因為以善人而言，他的行為表現是有限的，如果以一個比丘而言，是把原有一個善人能做的，可以做得更多；以善人來講難免有親疏的分別，有其差別性，而比丘是用平等心去做。

所以還是關係到善與惡，如果只是分別而去計較執著－－這是善人、這是惡人……；以佛法而言那是錯誤的看法。佛法肯定告訴我們，去認識什麼是善，什麼是惡；善與惡只是一種行為表現，要肯定的是結果。就好像供養十個惡人不如供養一個善人，供養十個善人不如供養一個比丘……，這都是以結果來看，彼此都到達利益的一種結果。佛法動不動就說：業有善、有惡，要去惡向善。去惡向善又怎麼樣呢？這種善又以什麼為標準？善惡是一種行為表現，結果才能肯定是善、是惡，這種善惡就是以利益、傷害去做結果的評論；結果是善，就是好的，表現得再好，結果是惡，就是不好的。這是以佛法談善談惡，不捨棄世俗的所謂情、理、法的問題，尤其告訴我們，不要在善惡上面去分別、去計較、去執著，而是要在善惡的分別上去認識、去瞭解，肯定饒益性的結果，才是談善惡的目的。