繼續介紹「十波羅蜜」的第七個波羅蜜───方便波羅蜜。

由於所談的主題是屬於「方便的法義」，這和「方便波羅蜜」是不是一樣？其實，「方便波羅蜜」只是完成「方便法義」中的一種，於「方便的法義」而言，有其方便的道理，而現在所談的「方便波羅蜜」就是方便的道理。

「方便」一詞，首先介紹：方是「方法」，便是「便利」，就是運用方法，以便利於問題的化解即是「方便」。可是有一個條件──「方便波羅蜜」必須具備「善巧」的條件，如果不具備，就容易走偏，形成隨便；如果具備「善巧」，就可以使原來的缺失愈來愈少，進而達到圓滿的境界。

行使「方便」須具備「善巧」的條件，那麼該如何去運用呢？舉例來說，當你面對一個人，關係到一些事時，覺得他的表現並不理想，甚至根本有問題，這時如果直接坦率地告訴他「哪裡不行」、「哪裡有錯」，試問他聽了會有什麼樣的反應？必定是不歡喜。但如果具備了「善巧」的條件，用「方便」的方法去化解問題，則不僅可以改變他，使原有的不好轉變成好的，甚至還能幫助對方得到更多的利益，因而改變缺失，提昇修養。

所以，所謂的「善巧」，是看到別人不好或犯錯時，能以「善巧」的方式告訴他，比如說：「某某！雖然你花費了不少時間，但為了符合大前提的利益，是否可以考量還有更好的方法？」這不已明白表示他需要改進嗎？跟你直接去指責他就不一樣了。

雖然如此，但並不表示這樣就做到了「善巧」，其實，這還只是一種「技巧」，還談不上是「善巧」，為什麼？因為你並沒有改變他原來的不好，「善巧」是能幫助他改變，運用技巧使他達到「善」的目的。比如同是師兄弟，很可以站在同門的立場告訴他：「欸！我好像曾經聽師父提過這類的事情，不妨提出給大家做個參考。」這麼一來，並不是拿大帽子壓他，畢竟大家是同門師兄弟，跟著師父一起學習，如果這樣做，他的感受就不一樣。如果用「應該…」、「我認為…」的口氣，那終究還是一種否定別人，強調自己的說法。

因此，所謂的「善巧」必須要運用「技巧」，能夠達到「善」的目的，如果展現不出來就是「不善」，所以，如果具備了「善巧」的條件，而後「方便」行事，結果就不一樣了。再說，具備了「善巧」還要兼顧到「權宜」、「契合」，於當下的時間、空間，如果不能達到饒益，那也稱不上「善巧方便」，究竟該怎麼做才妥當呢？比如，醫生看病，一定是查出病人有什麼病才開藥給他吃，幫他把病治好，這是一種「技巧」，但這還不是「善巧」，為什麼？因為，他有病你開藥把他的病治好，這是一種「技巧」，但並不表示他的病就不再患；於佛法的「善巧」而言，是先瞭解他的病況，雖已診斷出他患的病，其實，不必先忙著開藥，至少可以問問他的生活狀況、每天運動的情況、工作的性質、飲食方面的習慣，從多方面的衡量，再加上你診斷的結果，或許就會發現什麼！

譬如，他得了某方面的病，必定是缺乏某些營養，那時，或許你根本不必為他開藥；就算開了藥也要告訴他：「疾病形成的原因」、「目前缺少哪方面的營養」、「現在開給你的藥，只是暫時性的治療而已，真正要讓痛苦不發生，最好是在飲食上、習慣上調整。」此外，你還可以告訴他怎麼去調理、如何加強營養、注意平常的生活習慣等等，如此，同樣的病就不會再患了！

所以，除了包含有「善巧」和「權宜」外，還要相應於「應病與藥」的道理，因為，醫生不只是開藥給病人吃，還要使他的病至少不再重患。然而，此病將來會不會再患呢？肯定要看他是不是做經常性的維護？比如，營養的吸收、運動的調整以及生活的方式、偏食的壞習慣，若全部都能調整即可維護健康。但並不表示其他的部位就不會生病，因為這是某方面的病，缺少某方面的營養，其他還有更多的問題與其他的關連性，所以，從中可以發現：「方便」之運用，還要看什麼樣的方法，適合於什麼樣的條件？才稱得上是「方便」的方法。絕不是現在流行Ｂ型感冒，對病人都開同樣的藥，基於各人體質不同、生活環境不同、感冒的輕重程度也不一樣，怎麼可能同樣患Ｂ型流行感冒，就統統吃相同的藥？那叫「蒙古大夫」，是會鬧笑話的，因為犯了「以一味單方治百病」的錯誤。

可見，「方便」要具備「善巧」的條件，「善」一定是好的；「巧」是巧妙、技巧，然而要具備這些條件，可沒有一定的方法，所以，於「善」、「技巧」的運用，若要達到巧妙的話，須具備「智」跟「慧」，若沒有「智」跟「慧」的條件，就沒有辦法表現出「善巧」來；所以，才會說「波羅蜜」只是一種方法，其實「方便」也有它的方法，如果不能適當運用其「因緣法則」與「因果關係」，就等於一概而論。

例如，佛法有八萬四千法門，一般在家、出家的，幾乎都會問這個相同的問題：「我學什麼最好？」其實，這句話連問都問錯了，但問的人有沒有錯？也沒錯，！那麼是誰的錯呢？是那些開示的人，告訴你要怎麼去做的人錯了！為什麼？因為他沒有「善巧方便」，只是把自己所知道的告訴你。比如，現在大家都念佛，他就認為念佛最便利去西方極樂世界，完全沒考量每個人的根器都不同，就以「念佛」來說，有人念「觀世音菩薩」覺得順口，有人念「阿彌陀佛」念得很好，有人說不定相應於別的佛菩薩的聖號，所以，這就涉及到「善巧」的問題。

如果一個求法的人，想知道自己學什麼最好？那位法師就告訴他學什麼最好的話，我敢說他不懂佛法！他怎麼知道他學什麼最好？如果知道學什麼最好？還有一個問題：你知道自己學什麼最好嗎？所以，常常有一些人來問我這些問題，要我開示，甚至問我學什麼最好？我不會給他答案。其實，這都不可能！因為，我學什麼，你就跟我學什麼嗎？或者我告訴你學什麼就好了！這些都不可信。我不是常舉這麼的例子嗎？比如「吃飯」，胃口不好的話，以西方人來說，飯前喝一杯開胃酒，胃口就大開；中國人卻很少有這種作法，當然，目前時代在變，中國人往往談到胃口不好，一定會在菜餚裡加些開胃的調味料，例如：辣椒、胡椒、薑和大蒜，你說究竟哪一種最好？答案很簡單！就看你平常喜歡哪一種？如果覺得合適，吃了不會感覺不好，對你來說那就是最好的。

由此可見，沒有一定的方法！所謂的「方便」，就是吃了覺得舒服，那就是最好的。如果嘴裡說好，事實上受不了，就會受到傷害。比如我以前曾說過這麼一個故事，有一位還沒受大戒的出家人來參訪我，那時我都在齋堂與大眾一起吃飯，幾乎每一頓飯，飯桌上都擺著一盤辣椒，是那種一條條的辣椒；他看我把辣椒一條一條的往嘴裡送，他也試著夾一條。結果一吃下去滿頭冒汗，連眼淚都冒出來了，這說明什麼？老和尚吃的大概都是好的，他也可以吃。那就等於我修什麼，你也跟著修什麼是一樣的錯誤。

其實，即使我教他，也不可能這麼做；因為，我一直強調真正的學佛，剛開始最好對佛法有一些概念，然後再慢慢的去體會、發現，自己喜歡的是什麼？而且還要看具備的條件適合不適合？如果喜歡、條件又適合，那就對了！所以，切記！沒有人能告訴你修什麼最好？很多人總以為我不肯告訴人修什麼好？其實，我曾經說過：「如果想知道修什麼最好？不要等我告訴你，你只要在我身邊待上幾年，自己都會知道！」可是待上幾年，不是在那混日子，還要用心學習才行，比如，慢慢聽我介紹各式各樣的佛法、各式各樣的法門，自己慢慢去發現、體會，最後才能「一門深入」。

在台灣這幾年來，就有這種現象，聽人家說：「修淨土最好」，就一窩蜂的念佛；念了一段時間，聽說還是修禪好，就都去打坐；最後來了一些喇嘛說：「學密最好」，又一窩蜂的去學密。如此，多少年過去了，究竟修什麼最好，結果還是不知道！為什麼？因為他連自己究竟喜歡什麼、適合什麼，都沒搞清楚。這就是因為指導的人不了解「方便」的法義。

因為，「方」雖說是方法，卻不是指定用什麼方法，只是依於時空不同的條件，所以只要適合於你的「方便」、「利益」，那種方法就對了！因此可見「方便法」的價值饒益，因為佛法法門無邊，如果每樣都去接觸，哪有那麼多時間？如果全部的法門都接觸了，不是也老了嗎？其實如果你接觸的是真正的佛法，到最後能「一門深入」，不必多久都可以成就道業。為什麼麼說？至少大家知道佛法的最後是「不二法」，而最後不就是成佛、成菩薩嗎？佛法有八萬四千法門，你想學任何一個法門都可以，只要能完成佛菩薩的果位，那就是你所需要的！可是，絕不是我告訴你什麼方法，你就照著去做，就像剛剛所舉的辣的味道，吃辣椒受不了，胡椒粉吃在嘴裡又麻麻的，也不喜歡大蒜難聞的味道，薑呢？吃下去眼睛會不舒服，那怎麼辦？不是還有別的調味方法嗎？比如，可以在鹹淡上加以調理，或另加別的作料等等。

其實「方便法」有很多，若說一定要告訴你怎麼做，那是不可能！可是，偏偏於教界就有人認為可能，每對當有人問學什麼最好時？他就告訴你學什麼最好。就以「煩惱」的問題來說吧！很多學佛的人都會去找法師，求法師開示：「師父！我有很多煩惱，您能不能教我一個方法，好讓我化解煩惱！」那位法師就會教他們一個方法，回去照著做，剛開始的確有效，做了一陣子又沒用了，就會跟那個法師說：「我的煩惱還是沒有辦法解決，怎麼辦？」法師會說：「我再教你一個方法，試試看！」如此，一個又一個方法都試，教到最後，煩惱還是在，那麼究竟問題出在哪？因為，他從不問你煩惱什麼？也不教你從煩惱上去著手。

想想，不針對煩惱著手，只靠他告訴你的方法，怎麼去掩飾你的煩惱？有用嗎？那只是暫時心理作用的轉移而已，你的煩惱還是沒有得到化解；尤其，很多法師並未曾深入佛法，他只把他會的都教給你，如果你的煩惱還存在，最後還要求他的話，他可能會說：「真的沒辦法！我全都教你了，你的煩惱竟然還不能化解，那你的業障實在太重了！」就會變成這種結論了。而事實上，人如果不是帶著業來到這世界，我還須向你請法嗎？所以，「方便」的方法，聽起來似乎容易，運用得巧妙卻在乎修養，唯特別強調的是：「方便」不是「隨便」，是有其方法的。「方便」的運用是要能讓受者於「便利」之下得到利益，這才能說得上是「方便」的方法。尤其要注意的是，「善巧」的原則，如果是以投機取巧的方式，最後會成為「隨便」，如果具備「善巧」，就可以展現「方便」。

有時，我們會把「方便」錯解，問題出在哪裡？就是未掌握住「方便」的精神，錯把「隨便」轉成為「隨緣」。比如，人家尊重你是師父，雖然他沒吃素，家裡的鍋子也常煮些葷腥的食物，雖然洗一洗也可以用來煮素食招待你，但是他們總擔心對師父不恭敬，如有師父到他們家，他就會說：「師父！本來我很想供養您，可是我們家的鍋子不很乾淨，難免沾些葷腥，所以才不敢供養！」這是出於一片虔誠、恭敬，但很多人就會認為沒關係，說：「隨便好了！」這時，「方便」就成了「隨便」。所以，若對佛法認識不夠，輕微一點的話，不單別人得不到好處，可能自己還要負因果責任；說的嚴重一點是謗佛、謗法；而謗佛、謗法是不得了的事情！

所以「波羅蜜」法裡的「方便法」於事理的運作上的確難把握，除非你有相當的知識經驗，而且還要能夠去運作，展現出「般若波羅蜜」來，如此，才有機會行使「方便法」而不致出問題，以上是談「方便波羅蜜」，也就是「方便」的方法。