唯識法相學70心所四分

繼續介紹唯識法相，談心所四分。“心所”先要瞭解這個名相。“心所”是什麼？於心中所有的就叫心所，也就是於自心中所有的。“所有”，當然是來自那些知識經驗或修養。為什麼談四分？“四”是一個數目字，也就是四個類別，沒有次第與順序。“分”，有時候講“分”，有時講“支”，譬如七菩提分叫做“七支”。其實最簡單的說法，“分”就是部分，“心所四分”就是心所四個部分。只是在經典上很少把這個分加個偏旁人字，現在來看為什麼講“相分、見分、自證分、證自證分”。

這四個部分就是於心中所有，為什麼叫做“心所法”？就是於自心中所有的那些知識經驗；首先看這個“心”究竟說什麼？心就是心念，就是一般講的起心動念；心念是什麼現象？就是五蘊的我生起變化、產生作用。生起變化的是“意”，產生作用才叫做“念”。所以經典上除了唯識學，一般都是講心意識；這裡談“心”肯定是以第七識來講，但也不可以捨棄前面的六識與種子第八識。唯識學只要談到“識”是指所謂的六根、六識、七識、八識都必須融和起來，少了前面與後面的運作，唯識學就不可能達到去認識、去了別而能肯定。

我們看心所四分就很容易去把握“認識”、“了別”而後肯定；相分跟見分是前面的六根所發起的；“相”是從法相之相來說，“見”是從法相裡面去認識瞭解，在這少許解釋一下，見分不是眼睛看見，而是以“心所”而見，屬於由內心表達出來的知識經驗，所以“見”在古字上是顯現的意思。只不過一般所講現在的現、看見的見，這兩者已被分開來，其實是同一個字。譬如說你看見，看見什麼？一定有一個東西顯現出來，所以講“見”是從“相”上面去認識、去瞭解，這就是依前面的六識而言。

“自證分”是從法相去認識，從法相表面以至進入內在，顯現出你的知見，這種知見可以證明修養到什麼程度？智慧到什麼程度？這是自證。但這只是一種認識，前面的相分、見分就是認識；自證是了別，所以後面就要肯定這六識、七識所完成的，是不是可以肯定，也就是能“證自證”了，為什麼？因為要證明你自己所證的能不能肯定，所以唯識學有一個口訣：唯識依法相的建立作認識了別，可是認識了別以後得到的，最多是自己認為如何？也就是自以為是，或者是客觀的、主觀的，都屬於“自證分”這一部分，都是一種了別的現象。

但是這種了別究竟能不能肯定？就要先把握一個原則，從“相分”一個法相到達“見分”的認識，總是難免有相對的存在，可以從相對上面再去認識，這就是從相分到見分。而從相對上去認識，究竟你是選擇相對的哪一邊？正面的還是負面的？對與錯，是與非？這時必然會有所選擇，自認為的了別，這種了別的就叫做“自證”。但是這一種了別，也就是自己所證到的可信度有多少？與生死有沒有關係？與道相不相應？這些一定要能肯定，否則最多只是自以為證而已。所以後面必須要有第四部分，證明自己所證的可靠性能否肯定？這個“肯定”的旨趣是什麼？就是必須要與生死有關，與道相應，而且還要能證明是不是可以成就？

這種成就以聲聞乘來講，從二十七賢位到三向一果，以菩薩乘來講有十地，所以你所自證的不是一個結果，只是自認為如此、所知道的是這樣、所瞭解的最多只是如此。那要怎麼去證明你自己所證的？通常有幾個方向，一個是從過去古德們的知識經驗完成的道的智慧，從中可以來證明你的可靠性。第二個方向是從佛陀所說的經典，看能不能找出你所證的可靠性？但是一定要把握，往往你證明自己所證的，通常還是離不開自己所證的心念發起的一種現象。舉一個例子來看，譬如講布施波羅蜜，大家知道布施有財施、法施還有無畏施，如果以布施的內容來講其實只有兩種，所以若說布施有三種的話，你的這種自證的結果就不能肯定，只是一種自我了別而已。要證明自己所證的真正的布施，究竟怎麼說？我們曉得布施的內容不是屬於物質的就是精神的，也就是一種是財物的，一種是智慧的、道理的、修養的。

明明只有這兩個，為什麼說成三個呢？無畏施究竟說什麼？舉一個例子，多少經典裡面談無畏施或者施無畏，都舉例說：當這個人學佛的修養，到達了可以自利而又利他的時刻，在這個大眾的中間，它的組成份子是很複雜的，因為根機、智慧都不相同，如果在大眾中，你要介紹佛法，不是講了就算，首先你面對那麼多人有多少信心？如果自己信心不夠就會恐懼，如果自以為信心夠，又會變成信口開河。所以要證明你自己所證的，必須知道你介紹佛法時，假使談六波羅蜜的“布施波羅蜜”，你跟人家說布施波羅蜜有三種，一個是財施、一個是法施，還有一個是無畏施，當別人問你無畏施是什麼意思？如果要證明你所自證的可以肯定的話，就以「我現在面對大家來介紹佛法就是一種無畏」，這個說法並不是嘴說了就算，為什麼？人家提出問題，你會不會化解他的問題？人家有了認知上的障礙，你能不能排除他的障礙？所以說法無礙還要辯才無礙。

如果真正能達到這種修養，那麼你的自證就可以證明；你的自證就能肯定，否則你說六波羅蜜，談布施波羅蜜有三種，一個是財施，就是物質；一個是法施，就是講經說法，介紹這些知識經驗。如果你說無畏施就是什麼都不怕，什麼都不畏懼，如果這麼一講那只是你自己的自證而已，並不能證明你的自證是可以肯定的，因為你的自證只是自我了別，不能證明你所了別的，是與生死有關與道相應行，也就是說「你的自我意識對別人只有利益沒有傷害」。可見說法無礙也是一種無畏施，辯才無礙還是一種無畏施，或者稱為“施無礙”。這麼一來就可以證明你自證的才能肯定，否則只是自我了別。

這是從名相上去看，好像是從法相去認識，然後作了別完成自證，最後證明你的自證是可以肯定的，但這只是一個於心所有，你還要瞭解於心所有不只是一個單純的自心，因為還有“他心”或者講自我之外還有他我；可見佛法說“我”，不是指某一個人。譬如佛法談到“我”就是眾生的我；談到“心”就是眾生的心。但是唯識學的肯定是：你對法相的認識就是以你個人的修行去看，但是這種個人的修行，從相分、見分到自證分的完成，最多只是你自己所知道的而已，並不能肯定你說的是對的，是同於釋迦牟尼佛所說的。所以談心所四分，不是於“我”自心中間所有，當然從相分、見分以至到自證分，於你自心中間所有，你可以達成了別，可是不一定能肯定。所以後面強調“證自證分”，先舉一個例子來認識法在哪裡，告訴我們怎樣去認識而後了別，最後肯定。

首先談相分，一個法相，假使拿了一盒衛生紙或面紙，沒有打開之前它是一個長方形的東西，這也是相分。可是紙盒子裡面裝的是不是就是面紙呢？不能夠說一拿起這盒面紙就叫它面紙；因為面紙是在裡面不是在外面，那要怎樣從相上去認識它，也就是顯現它的內容？譬如紙盒上面有文字、有圖畫，可以顯現一些，只不過這種顯現最多只是紙盒子裡面裝的是面紙，但是這個面紙是做什麼用，一定有它的作用。譬如面紙可以拿來擦拭，用來當抹布，也可以當手絹，可以拿來當清潔用。這時完成了自證，那要怎樣證明現在看到的這個長方形紙盒子，從相分到見分，到你自己認為的了別「這就是一個面紙盒」！因為面紙盒不一定裡面有面紙呢！也許裡面的面紙用完了剩一個空盒，這時你所了別的，在相分上面可以成立，但是見分上就不能成立，為什麼？因為空盒子裡面沒有面紙，這時你談到面紙，於法相的法就有了錯誤，所以這時所了別的，以“證自證”來講根本是虛妄的。

可見“證自證”可以肯定「你認為這是一盒面紙，就要拿得出面紙來才可以完成」。我們看看最簡單的一盒面紙，其中就有這樣的道理。這還容易把握，如果舉煩惱這個例子來說，有一個人來找你：「師父！我很煩惱。」你看他的面目、表情、眼神都不自在，甚至於很憂愁，這是在相分上你看到這個人好像很不快樂，在概念上我們稱之為煩惱。但是從見分就要去探討，探討什麼？他講煩惱只是個概念，只是一個相分，一定要顯現出煩惱的原因，與煩惱所執著的重點。如果相分有了、見分也有了，好像煩惱有了一個概念，但是這個概念還是沒有說明白，最多只是粗淺的認識──他現在做生意失敗了所以煩惱。可是煩惱又有什麼用？我們講“證”是要證道，有了問題要能化解那才能見道啊！不能說有煩惱，問你煩惱什麼？只說「我的生意失敗了！」

好了，“相分”建立了，“見分”也沒錯，可是你的“自證分”跟“他有煩惱來找你”有什麼關係？你就可以用“自證分”來分析他的煩惱，也就是做生意失敗了起煩惱，要怎樣去化解他的煩惱，是不是說「沒關係！生意失敗了我幫你出本錢，你再去做生意！」你能證明他再做生意就不會失敗？所以談“證”是針對問題，除了認識以外還要去了別失敗的原因，把原因找出來就可以達到“自證”的目的。但是能不能真正化解他的煩惱呢？那就要“證自證”，證明你所自證的這種方式，真正能化解他的煩惱。而要化解煩惱，裡面的技巧就太多了。原來因為生意失敗，他來找你是希望你能幫他化解煩惱，如果從相分上面、見分上面的認識你都做到了，分析出“為什麼煩惱？”原來生意失敗了！所以煩惱是一個相分，要去了解為什麼煩惱？一定要顯現出煩惱的重點。

也就是說「做生意失敗了」，這只是一個認識，必須再做進一步的分析，不能只說「煩惱沒有關係，煩惱可以轉為菩提！」就算這麼講，你的自證分好像可以了，但是要證明你所自證的，真正能夠在煩惱中間顯現菩提，如何顯現呢？此中有太多的道理與方法，這就關係到你所自證的，肯定你的修養、你的智慧。如果你的修養、智慧能化解他的煩惱，幫他做分析，使他如實的把握問題之所在，這時你所證的才能夠肯定，這樣於“心所四分”而言，才是一個完整的心所法。