圓覺之道第三十八集（下）

何況關係到覺還有其層次呢！至少我們知道像聲聞的覺、菩薩的覺、佛的覺就不同，什麼才是真正圓滿的覺？當然是佛陀的覺，而是不是肯定佛陀的覺才叫圓滿的覺呢？也不對！因為菩薩的覺到達八地以上就等於佛；四地到達七地等於覺。可見對法的認識，不只涉及到道理與方法，還要怎樣去運用這些道理方法成為修養，那就必須從現實生活中間，依於身體、言語、意念的行為，好好的去調整，不好的使它轉變為好的，好的使它更好，從修行就可以達到修養。

其實想擁有像佛陀一樣的智慧，都是從修行而完成某些修養，顯現出某一類型的智慧。所以我常說學佛就是學智慧，學了智慧有什麼用？當我們遇到煩惱的時候就可以突破煩惱；遇到無明的時候，就能明了；遇到妄想雜念的時候，可以去清淨，這就是究竟的智慧跟覺悟，也唯有智慧你才能覺悟，有多少智慧就能覺悟到什麼程度！一直到達圓滿的智慧就可以完成圓滿的覺悟，這是一個肯定不變的說法。

可是圓覺之道並不是告訴你已經圓滿覺悟了，而是圓覺之道談的這些道理方法，就是達到圓覺的一個道路，或者佛法中常有什麼法門，其實圓覺之道它沒有法門，為什麼？因為圓覺之道有多種的門，從任何一個門都可以達到圓覺的結果，就像我常舉的一個例子，譬如人在高雄要想去台北，不一定要怎麼走都可以去台北，可是還是有軌跡可尋，為什麼？坐火車也有軌跡、坐汽車也有軌跡、即使搭飛機還有其軌跡，而不是從高雄一跳就到台北，一定有軌跡可尋，有它的過程。這過程用什麼樣的方式完成，也就涉及到所謂的法門。這些法門並不一定是什麼樣的法門，也就是圓覺之道不是一定的法門，凡能達到圓滿覺悟的法門都是它的法門，為什麼？圓滿的覺悟有一個結果就叫做“佛”。

學佛的目的就是能夠成佛，如果能這樣把握的話，可以說「信佛、學佛、就可以成佛！」如果只信佛不學佛，只能稱為佛弟子、佛教徒，所以信佛要想成佛的話，一定要學佛。學佛就是從佛陀的道理方法上面去建立，而後依於這些道理方法去修正身口意行為，久而久之就成為佛法的修養，這修養是什麼？就是佛陀的智慧。當然想有佛陀的智慧，不是一下子或者幾十年，就能達到圓滿的智慧，跟釋迦牟尼佛完全一樣，至少要看你下了多少功夫？擁有多少智慧？你就只能夠達到某一種結果。如果想跟佛陀一樣，當然必須具備跟佛陀一樣的智慧才行，所以我們老談“修行、辦道”，說一句不好聽的話，目前在佛教界，所謂修行辦道是什麼？就是辦佛事，辦佛教的事務。

我不是講寺，是“事”。幾乎都是做佛事，所有的行為表現都只是佛事，那真正修什麼行？辦什麼道？修行不就是希望得到“道”的結果，辦佛事能得到道的結果嗎？其實依於辦佛事去修行的話，其實也可以得到道的結果；因為在辦佛事的中間，同樣也會有無明煩惱，也會有妄想雜念，在這當中能夠去修行的話，同樣也可以將“執著計較”轉變為認識了解。

這就是為什麼一般人或學佛者，不能顯現他的圓覺，為什麼不能完全顯現佛性的原因。可見“眾生皆有佛性”，為什麼不能顯現？佛性的本身只是個概念，以圓覺來看就是一種圓滿的覺悟，修行一定要有道理與方法，需要具有像佛陀一樣的智慧。只不過需要時間、空間慢慢去培養，並非一蹴可成，所以很多人頭髮一剃，衣服一換，好像就是法師了，“法”從何來？

法是一種道理方法，是從現實生活中慢慢修行而完成的修養，如果頭髮一剃，衣服一換，不錯！你會唸經，也是一位法師，而要去度眾生，如果你唸經很認真，表現得也很虔誠，最多只能去度非人，不可能去度人！若想度人，肯定必須依著佛陀的道理方法，融合在現實生活中間，好好的去做修行的功夫，那才是正確的觀念！如果不能這樣把握，即使你每天打坐、唸佛、持咒，甚至觀想，做什麼也不可能得到道的結果. 

因為“依教如法”四個字很值得去深思，依什麼教？就是依佛陀的教誡，如什麼法？要如正法才是！那什麼是正法？只要不會傷害，不會成為障礙的，能達到圓滿境界的，那就是正法。依教如法是以這種方式，甚至還要信受奉行；如果依教如法不信受奉行，最多只是一個玩票的人，最多只是在你那個小傳裡面填一個“我是佛教徒”，如此而已！所以只看一部經典，不管什麼樣的經典，在佛法上面真正也得到了好處，如果能再去看其他的經典，所得到的利益會更多。

如果在佛法上面原本沒有得到什麼好處，什麼好處呢？就是去親近善知識而得到利益，假使你的確真的得到了，那就是好處！所以在佛法上面想得到好處，就先要親近善知識，誰是善知識？那又是“是非”，倒不一定說誰是？誰不是！至少能得到好處，能幫助你在生命的道路上可出離三界，不受六道輪迴之苦，這就是善知識！剛開始可能會依賴善知識，慢慢的就要靠自己去修行辦道，能自己做主，最後自我完成修養，擁有佛陀一樣的智慧，當然就能夠得到阿耨多羅三藐三菩提，這一段就介紹到這裡。