楞嚴探秘九之四　　／若知

「阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。」

阿難還搶白說：「見是用眼睛看的，但是心的覺知不是用眼睛耶；所以拿眼睛看來做比方是不合理的！」他還說：眼睛是一種看的能力，心則是覺察到的一種感覺的能力，心不是眼睛耶，所以不能用心的覺知能力來談「見」。

「佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？」

佛陀針對阿難的問題回答，其實談眼見是要有條件的，「有眼不是什麼都看得到；好比你在精舍裡，你能不能看到大門？(按：祇園精舍應是座落在祇樹給孤獨園中裡)。還有，死去的人，他的眼睛還在啊，既然有眼睛就可以看到東西，那能看到東西，還叫做死嗎？」這也是佛陀依阿難的理解來回答他！(其實阿難是為我們在問話)。由此可見，佛陀的思惟多有邏輯，而且擅於因材施教。

「阿難！又汝覺了能知之心若必有體，為復一體、為有多體？今在汝身，為復遍體、為不遍體？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺；若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體自不能成，若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知；今汝不然。是故應知，隨所合處心則隨有，無有是處！」

佛陀說：「阿難，你那個覺了能知之心，如果有個實體存在的話，那麼是一個體？還是很多個體？好比你身上的感覺，是全身都有呢？還是並不遍佈於全身？如果是一個完整的感覺體，那你用手碰另一肢體時，四肢應該同有感覺；如果都能夠感覺的話，這個「挃」就沒有個固定點了；「在」是地方、處、所的意思，「挃應無在」，就是說“碰沒個碰點”。我們說碰身體上某處，好比手、肩、背等，你就有個感覺對不對？那如果你的知覺是一個體，不管碰你哪裡，全身都有感覺，那你這個碰的點就不存在了，是不是？所以既然感覺有個碰點，那你一個整體的說法就不能成立；如果是很多個體的話，就成了很多個人，那個體是你呢？若多體者，因為阿難不瞭解(其實是阿難權現為我們後世人問法於佛陀)，佛陀就用「一體、多體」來比喻，如果你的身體是多體的話，那豈不成了很多人了？到底哪一個體是你呢？若說這個知覺是遍佈你全身的，那就跟我前面說的一樣，「碰點」一下去，你全身就都有感覺才是；若不是遍佈全身的話，那當你碰你頭的時候，也碰到你的腳，你頭有感覺你的腳應該沒有感覺，現在不是這樣啊，你碰你的頭有感覺，同時碰你的腳也有感覺，是不是？你如果「不遍」的話，當你「觸頭亦觸其足」，應該只有一個地方感覺啊，可是你現在同時碰你的腳，你的腳也有感覺！是故應知「知隨所合處心則隨有」這個道理是講不通的！

整個我們再看一下，佛陀破阿難說：「由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者，是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。」

「若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。」－－阿難反駁，見是眼，心知非眼。

心既是覺了能知之心，是一體還是多體？若一體者，則挃一肢時四肢同有感覺，若都有感覺，挃的部位就不存在了，如果挃的部位存在的話，可見不是一體；那如果是多體的話，你就成了好多知覺的人了，哪個是你啊？如果知覺的心遍佈全體，那個挃的部位就不存在，跟前面的道理一樣；如果不是遍佈全體，那當你是碰觸頭和腳時，頭有感覺，腳就沒有感覺，如今不然；是故應知，「隨所合處，心則隨有」，無有是處！

六處徵心：

「如我思惟，內無所見，外不相知，內無知故，在內不成，身心相知，在外非義，今相知故，復內無見，當在中間。」

阿難為此問題思考，他想到了，於是說“如我所思考的，我既然在內看不到，在外又不能夠知道裡面的事，內無知故，在內不成，身心相知，在外這個道理也說不通；既然我心裡的感覺和我眼睛所見，我的眼睛看到什麼和我內心的感覺是一個體的，「復內無見」，可是我又看不到裡面，那麼我想到了「當在中間」！

佛陀說：「汝言中間，中必不迷，非無所在；今汝推中，中何為在？為復在處、為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表、為無所表?無表同無，表則無定，何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。」

佛陀怎麼說？「汝言中間，中必不迷」。這個中間我們說，你既然說在中間，中的存在，是個實相體，「中」者自性真如之體，所以佛陀說：「中必不迷，非無所在」，在「中」者一定不會迷失嘛，他就是有個存在的地方了，他不是沒所在了。“那你今天推敲，確定說在中間，這個中間是指什麼呢？你的中間是哪裡？”「為復在處？為當在身？」是在某處呢？還是在身上？

若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北；表體既混，心應雜亂。

如果在你的身上，他若是靠外邊，就不是中間啦；在中間的話，就跟在裡面一樣。如果是在某處，他是能夠表現出來呢？還是沒辦法表現出來？我們說有「無表色」、「有表色」啊，表是說表現出的形態樣子，就是形象；它是可以看得到、還是看不到？如果沒有形態的話，就好像不存在了，如果有形象的話，它是一個不一定的，為什麼？以一個人來說，如果他的形象是在正中間，即使在中間，東邊人看你，你變成在西邊，南邊人看你，你變成在北邊；表象跟本體都混亂了，人的心境豈不跟著亂糟糟！

「阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。」

阿難說，我所說的“中”，不是這兩種啊！是世尊您所說過的，眼色為緣，生於眼識。眼以色為緣，眼睛要看到色才知道確定什麼東西，所以色塵是緣，至於分別在於眼識，所以說「生於眼識」；「眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在」。我說的中啊不是在身的中，也不是在處的中，而是「眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中」，這才能夠產生心的感覺啊。

「佛言：汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二、為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處！」

佛陀說：照你的說法，心如果是在根塵之間，那你這個心識的本體，是包括根塵兩者呢？還是不包括？如果包括根塵兩者，那麼物質和本體就雜亂了，物質是物質，本體知覺是本體知覺，兩者成了敵對兩立，怎麼形成“中”呢？

我們看，阿難不了解全盤的道理，知其一不知其二，說不出一個所以然來；佛陀跟他講，你所說的中，中何所在？是在處呢？還是在身？如果在身的話，在邊非中，在中的話又同內，如果在處的話他是有表還是無表？阿難才急了說，我所說的中，不是這兩種，是世尊告訴我們的：「眼睛看到了色塵是個緣起，要眼識產生，眼識升起了才會有分別，色塵是沒有知覺的」，因為「識生其中，才能夠產生心」。

那佛陀就說了，你的心如果還在這個根塵之間，你所說說的「中」嘛，那你這個心體是包括這兩者呢？還是不包括？包括這兩者的話，物體就雜亂了；物體的現象是變化無窮的，那你的心也跟著雜亂變化無窮，云何為中？“中”在哪裡！兼二的話物體雜亂，物非體知，物、是物相，他不是我們的身體，跟我們的身體完全不合，是我們去相應的，就是說物體歸物體、我們的身體歸身體，我們身體是有視覺的，物體是在外面的塵境，我們看到了之後，會產生一種感覺，這個能所他不是，他如果是兩個東西，是兼二還是不兼二，若兼二，物體雜亂、物非體知，變成敵我兩立，成了對立的現象了，你怎麼能夠找出那個「中」來呢?!中、是個很好的，你說中不錯，可是你不是在這個上面打轉？物體是無知覺的，你是兼二是不兼二，兼二，「物體雜亂，物非體知，成敵兩立」沒有辦法展現出中來？兼二不成，如果沒有辦法包括，根塵能所找出個折衷點的話，「非知不知，即無體性，中何為相？」所以要知道，你說覺知之心存在這兩者之間，沒這道理！

請看講義：

破：中者自性真如之體，所以佛陀說「中必不迷，非無所在」；那麼你說中，「中」是什麼呢？「中」在哪裡？在處還是在身？若在身，是邊還是中？是中又同內；如果在處（所），是有表相還是沒有表相？沒有就沒得說，若有表相所顯現又是不定相，怎麼說？如果以表來說中，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。

阿難辯解：不是這種「中」，是識心分別的中。

佛言：汝心若在根塵之中，夾在根塵裡，你顧哪個？塵境物相雜亂，你的心也跟著雜亂，物境非本體所能控制，成了敵我兩立，什麼是「中」？兩邊顧不著，沒有知覺性又沒有判斷力，失去了本體性，「中」如何表徵？是故應知，當在中間，無有是處。(待續)