楞嚴探秘十之三 ／若知

在娑婆世界的有情世間，所有我們受報的現象，以及器世間的一切，都是我們的心幻化出來的結果，唯心所現。「草葉縷結」，是人世間最微賤、最不足為道的，你說地上的一片草葉，或者是繩子打的結，這都是人世間最微不足道的東西，如果追究它的根源，都有體性，即使談虛空也有名相，「它叫做天空、太虛、蒼穹啊等等」，也有樣子啊；也就是說宇宙世間的現象，所有的一切，都有一個本體存在，就是輕微到地上的一片紙、一片草、葉子、繩子，它都有其本體性在，就算是虛空，虛空也有形像，也有名字，何況我們說清淨的這個本體？它怎麼能夠沒有體性、沒有本體呢？ 

執悋，悋、通於吝，常常佛法會把字加上「忄」字邊，我們說憍慢的憍，憍傲的憍，佛法都是用憍，他不用馬字邊的驕，因為我們學佛知道，一切的根本都是心法的顯現，所以用「忄」字邊；「如來常說諸法所生，唯心所現，一切因果世界微塵，因心成體」，這個要慢慢去思維。因果的現象、世界微塵、山河大地，都是我們人心幻化出來的，要講這個，有時候就在眼前，我們看不見，你看三世過去現在未來的發展，比方當前現在的這一刻，它會變成過去，我們說當下，當下人事的經營，如果你用和諧信賴，或者是去經營人事，長期三五年下來，你這個人事的和諧會產生另外一個結果，如果你用不信任、用苛刻或另外一種方式來對待，那三五年下來，會不會是另外一個現象？所以環境其實就是人心幻化出來的結果。你把人家當朋友，最後人家會把你當朋友，你把人家當敵人，最後顯現出來就是敵我相對的立場，一切都是心念作用產生的結果。

所以我們這個娑婆世界為什麼是個五濁惡世？其他的世界，好比西方極樂世界，怎麼會是七寶樓台、八功德水？他不是業力世界，他是法音世界，而我們這個地方是業力世界。有時候我們到海邊去看那個海水、沙灘啊很美，其實以砂地來講，這個砂地不是七寶樓台，是砂礫碎石，可是它也有美的一面，我們要看什麼才可怕？海嘯、地震、土石流，要到這種現象才可怕！我們看那個是好看，看這個是可怕；可是土石流是怎麼來的？還是因為人為的破壞，山河大地我們沒有保護好，山坡上的樹被砍掉了、根被拔除了，當然會形成土石流，所以作什麼因得什麼果，這就是業報現象。

正法、像法、末法這是經中常提的世代年限，其實經中所提都只是一個概數，不是一個實際的數字；好比我們說三千大千世界，並不是說三千個大千世界，它不是實際的數字，而是個概數，所有佛經裡面的時間，都只是個概數，不是實數。比方說像法一千年，不是實數一千年，此一千年可以伸展，就像佛陀入滅到現在已經近三千年了，也有說已經兩千五百六十餘年了；一般教界說法，佛陀在世的時候是正法，可是家師雲公上人曾說：「佛陀在世的時候也有末法呢！」怎麼說？比方佛陀乃堂堂大覺法王，卻有城中老母不喜見佛；有提婆達多毀佛謗法、出佛身血；有六群比丘、比丘尼傲慢無禮；有佛子善星比丘毀佛正見生墮地獄等都是末法現象；然而末法時也有正法，怎麼思惟？只要我們能依教奉行，法隨法行，所謂「請佛住世，請轉法輪、常隨佛學」，隨佛遺教「以戒為師、依法不依人、依智不依識、依了義不依不了義」；只要有人弘揚正法，法輪常轉，正法就會住世！所以世上只要有人介紹佛法，修行道理不滅，掌握住覺悟的正道，大家依教奉行、把持住正法的時候，世界存在的因和它的現象就會改變，法界是不可思議的！眾人同共善念，即可轉化一個惡劣的環境，所以共修功德不可思議！這個也是家師雲公上人在行護摩法的時候給我們的一個啟示，上人身雖入滅，可是法身智慧常照，他講的道理我們都懂，覺照要傳衍下去，祈請法輪常轉，正法永遠住世！

「阿難！若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性，縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心而自無體？」

要怎麼樣去瞭解到妙淨明心的本體、光爍爍的本體呢？如何找回光爍爍的本體？

「若汝執悋分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業別有全性。」

如果你堅信執著，悋、同吝嗇的吝，此乃一種強烈的執著心，執著不捨，你如果執著分別覺觀所了知性才是心的話，「此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業別有全性」；《楞嚴經》的翻譯，幾乎都是四字一句、四字一句，有時候似是連句，也可把它依四字斷開；如果你一定要執著我們的「分別覺觀，所了知性，必為心者」，那你這個心就「離諸一切，色香味觸，諸塵事業，別有全性」，你一定要強調這個思維能力、覺觀能力才是你的心，那你就離開了「色香味觸，諸塵事業」，離開了這個「根塵能所相應」的這段反應過程，還有個全性的存在；事實上可能嗎？我們的心之所以形成，是透過能所、根塵相應所產生的一個幻化的現象；那你如果說一定執著你的心本身就有一個思維性，那豈不是，拋開了這一些「一切色香味觸、諸塵事業」，你還有一個思維性的存在？其實，阿難就是不認識說，所有的心產生就是因為這樣子而來的，依根塵緣影而產生幻化，它不是一個實際的，是透過能所相應產生的幻化的現象，所謂「因緣和合生萬法」，它不是實際體；所以佛陀說，你如果強調你的心有一個實際的思維體，那就是可以脫離這些存在囉，脫離這些還有一個全性存在，有可能嗎？所以佛陀就說： 

「如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」

像現在你聽我說法，這是因為聲音而產生的分別，「縱滅一切見聞覺知」，即使你擺脫了一切的見聞覺知，「內守幽閑」內心不起，不生一切的根塵緣境變化作用，只守幽閑，你這個幽閑還是屬於「法塵分別影事」，所謂的「法塵分別影事」，因為根塵相應，是透過眼耳鼻舌身五根與五塵相應，意根隨入，產生法塵而生了別的。眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸；意根進去之後，這些東西才會轉為法塵，才知道「我……碰到了什麼東西，我碰到的這個東西，是涼的、是硬的」…就有法塵的存在，「我看到的這個東西，它是個白板的結構，意識到這個東西是做什麼用的…」等等。所以佛陀說，「如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別，縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵，分別影事。」你就是擺脫了一切的見聞覺知，內心守著幽閑，這個還是「法塵分別影事」，不是你的真實的心啊！

「我非勅汝，執為非心，但汝於心微細揣摩：若離前塵，有分別性，即真汝心！若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？即時阿難與諸大眾默然自失。」

佛陀是很慈悲的，佛陀對阿難說：我不是要訓你「執著的非是真心」，而是你不知道心的本體是什麼，但只要你對心仔細的去揣摩一下。下面這段話很重要，「若離前塵，有分別性，即真汝心！」我們就是要看到這一點，否則的話我們都是分別、計較、執著心，都是跟面前的緣境打交道；如果離開了眼前的這一切，你心中還有一個了別的能力在，那就是你的真心！這一點要抓到。所以打坐的時候，自己可以去發現，不是坐在那裡空空洞洞，什麼都沒有，就是入定了，入空定了？不是！眼前，「若離前塵有分別性」，離開了眼前的一切色聲香味觸，你還有一個分別性在，那個就是你的真心！有沒有想到惠能大師講的「不思善、不思惡，什麼是你的本來面目？」就是這個當下！當然「不思善不思惡」，那是惠明將軍的當下，因為他要去搶交給別人的衣缽，正在一個意念善惡交爭的時候…，「我要衛護這個衣缽呢？我要護法耶？…」不曉得該怎麼辦？結果要拿也拿不動，這才驚覺到什麼，於是降服自我對惠能大師說：「我是為法而來」！所以惠能大師對他說：「不思善、不思惡，那個是你明上座的本來面目？」此即「若離前塵有分別性，即汝真心」，難怪明上座會覺得這是個秘密的法要！然後追問：「除了這個，還有什麼秘密沒有？」我們看能大師怎麼回答？「汝若覺照，密在汝邊！」其實讀《楞嚴經》也是一樣，若能覺照，密即在汝邊！