談到〝無〞，我們必須要知道：〝無不是沒有〞，所以不是憑空談無。憑空談無，就會否定現實的一切，流於聲聞偏空的一種意識型態。

比方談五蘊的認識，在阿含部裡面，聲聞的認識是這樣子的：
〝色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻法。〞

所以聲聞行人在聽聞佛陀說法，於蘭若修禪定的時候，他很快便能夠把我放空而〝入流〞──超凡入聖之流。

在大乘般若經中談五蘊，它是這個樣子的：
〝色蘊，色是質礙幻色，實是般若真空；
受蘊，受是六根幻受，實是般若真空；
想蘊，想是緣思幻想，實是般若真空；
行蘊，行是造作幻行，實是般若真空；
識蘊，識是分別幻識，實是般若真空。〞

既然色、受、想、行、識的內涵，都是幻化的結果，那麼如何去突破呢？《華嚴經》裡有偈這麼說：
〝心如工畫師，造種種五陰；一切世間中，無不從心造。如心佛亦然，如佛眾生然，心佛與眾生，是三無差別。〞
偈中所說五陰就是五蘊，由此可見我們的自心是一種幻而不實的現象，而且完全由我們自己決定。

佛是覺悟的境界，是因為他的心能夠明覺妙悟，作用就在於心；所以說〝如心佛亦然〞。同樣，迷中的眾生如果能夠覺，那麼也就和佛一樣，所以說〝如佛眾生然〞。眾生與佛，他們的本體性，也就是本質的〝體〞都是相同的，是平等的，它的〝相〞與〝境〞是不同的，也因此，〝用〞也就不同，也就是作用不同；迷的話，是在造業之中，就是眾生，覺的話，就能夠顯現清淨明妙的圓覺──佛；而決定的因素便在於心，所以說：〝心佛與眾生，是三無差別〞。

可見得在大乘佛法中，宣揚的是根本了義的道理。

當了解了心的作用的同時，所謂〝心佛眾生，三無差別〞，一旦平等心生起，就很容易興發一種〝無緣慈、同體悲〞的精神和懷抱，便能夠突破自我的執著，而轉化為無我的修養。

所以雲老禪師介紹般若經，特別闡釋〝無〞，說：〝無不是沒有，無是有的突破〞，這一點我們先要能夠掌握，也就容易相應於大乘──大乘佛法的精神。

我們再回到原來談的──聲聞行者的課題：
〝須陀洹〞是聲聞修行人進入聖流入道的第一階，但雖名為入流，而無所入，方〝名為入流〞，這是以文字形容修行人的境界。

所謂入流，是因為已能駕御自己的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，使不致隨塵境──色、聲、香、味、觸、法而轉，也就不會隨業再造業，步入賢聖之流的初階。〝而無所入〞是談行者的心境，他是清淨無染的，並沒有意識到自己已經入流，所以說：〝雖名為入流，而無所入，是名須陀洹〞。

聲聞第二個階段的成就是〝斯陀含〞，斯陀含中文的意思是一往來。

所謂〝一往來〞，是指他在斯陀含的這一個階段，從向斯陀含到斯陀含境界的完成，他必須經過一個一往一來的時空證驗，亦即由人道到天道，或者是由天道到人道──如此的一往一來，但他雖然達到了這層修養，可是心念卻不能夠執著，一執著便有了〝我〞，就已入了聲色香味觸法，那就連須陀洹都入不了了。

而學佛首先要面對的就是這個自我，為此禪宗五祖才會說〝不明自心 學法無益〞。

我們平常人就是深深地陷在這個我當中，稍一得意就趾高氣揚、志得意滿；稍一失意呢？就抑鬱難當、消沉志喪；這個〝我〞，就是因著五欲、八風的蠱惑、憾搖，一直波動不已。對於財、色、名、食、睡的追求，無法滿足；在日常生活中禁不起利與衰、苦與樂、稱與譏、毀與譽等八風的吹襲，無法抵擋，極易激起生命中的波濤巨浪，最後不是隨波逐流，就是為巨浪所吞噬淹沒，而這就是業力的現象，非常現實也非常可怕。

可貴的生命，如果讓業力來左右，那將多麼可惜！而學佛是出離業力輪迴唯一的一條路。學佛是要培養智慧的，有了智慧才能夠覺悟，也才能夠掌握我們自己的生命，發揮可貴的生命的意義和價值。

我們再談聲聞的第二階〝斯陀含〞。
〝斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。〞
同樣的，也是心念不能有執著，所以說：名一往來 而實無往來。

我們再看第三階〝阿那含〞。《金剛經》裡面說：
〝阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。〞

修行證道只是一種境界，雖然說〝阿那含〞它是離欲不再受果，所以名為不來，但是它絕不是斷滅現象，所以說〝而實無不來〞。就像《金剛經》裡面須菩提問佛陀：
〝世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶？〞

佛陀回答說：
〝如是如是！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。〞

我們曾經提過：〝阿耨多羅三藐三菩提〞是學佛人所要完成的最高覺悟的境界，像佛陀一樣圓滿覺悟的境界，就是阿耨多羅三藐三菩提，它的中文的意思是無上正等正覺，是修行人所要追求的最高圓滿境界沒錯，但那個境界是絕不可以用欲望之心去企圖達到的，這是一個先決條件；所以這是一個足以勘驗修行人修證真假的量尺，在這個量尺下，是聖是凡？是佛是魔？一切盡皆現形。佛陀在《金剛經》中說：
〝須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提〞。

從佛陀在《金剛經》所提示的般若理諦的意境中，我們可以了解：成佛是一個究竟清淨的境界，那是一種不取不捨、無欠無餘的修養(老禪師開示的話)。