大乘起信論　染熏　／白雲老禪師

談了這麼多，還是在染淨分別上面，前面對染與淨有了一些認識，現在再進一步深入地去瞭解；染是怎麼形成的？淨是怎麼形成的？這一個形成是來自於慢慢累積，叫做熏習而成，熏習是一種修行上面慢、慢慢調整，慢、慢慢完成的，常常講習氣，習氣怎麼來呢？習氣是一種在時間、空間中，慢慢累積起來的。所以講熏叫做熏習，看「染的熏習」，聽這個名詞，有一點怪怪的，誰願意染，去做熏習，不是說怎麼樣去學染的熏習，而是去認識染是怎麼熏習而成。這有三大部分：一個是名言，一個是色識，一個是煩惱。

名言、色識、煩惱是三個範圍，煩惱比較容易瞭解，可是色識跟名言，究竟說什麼──

第一個講「名言」：

名言──以白話來講，有些前輩，或尊宿，或高僧大德，或世俗的學者專家，他們所遺留下來的言句，都叫「名言」。可是有一些沒有名氣人的話，是不是叫名言？所以談名言，不是說有名氣的人，才叫做名言，以現在的方式來講，在媒體上或在有聲書，或是平面的書，或講網站、各種媒介體，從上那裡到一些什麼而完成的就叫「名言」。舉個例子，過去要讀四書、五經，裡面動不動孟子怎麼說？孔子怎麼說？老子怎麼說？這是中國儒家的一種語氣的名言。在佛教裡面就會提到，釋迦牟尼佛怎麼說？什麼菩薩怎麼說？甚至還有什麼祖師怎麼說？這一些都叫做「名言」。如果染熏造成執著，就是一種從見聞中間熏習而成的話，很容易瞭解「名言」就是從這見聞中間完成的。

第二個講「色識」：

色識──談「色」，不是單一的講色，是講色塵緣境中間，所認識瞭解的，叫「色識」，前面談名言是有限的一些，「色識」這個空間就大多了。所以色塵緣境就關係到什麼？睜開眼睛看到的，豎起耳朵聽到的，甚至於鼻子聞到的，經過這些根與塵相接觸，產生意念，然後引發五蘊變化，這一些都叫色識，可是最後還是經過五蘊，從色蘊到識蘊，以「色識」的一個名詞組合，還是從五蘊上面去完成的。「色」，不是單單談五蘊的色蘊之色，它關係到前面的色法，還有法塵和色塵；也就是從色塵的認識，法塵的認識，以及到色法的認識，最後，顯現出所謂的色識熏習；也就是說，一個色塵緣境包含了一切，這是第二個。

第三個「煩惱」：

煩惱──為什麼還要來一個煩惱？難道說，從煩惱中間可以熏習嗎？這又關係到這些文字的排列，因為從名言而造成煩惱，這是染熏；因為從色識造成煩惱，這叫做染熏。所以不要搞錯了，以為染熏有三大類，其實是兩大類而形成煩惱，都免不了會形成煩惱，因為會形成煩惱，所以才有染熏。要不然，名言也可以得到利益，色識也可以得到利益，得到的利益是一種結果，而名言會顯現煩惱，色識會顯現煩惱，也是一種結果。所以「染熏」，從名言上面造成煩惱的，從色識上面造成煩惱的，這一種叫染熏。雖然對名言、色識都瞭解，為什麼從名言會造成煩惱？從色識會造成煩惱？因為「染」而成為執著，這種執著是來自熏習。

「菩提」是一個很好的東西，究竟是個什麼樣的東西?!《法寶壇經》裡談到，什麼菩提跟樹的問題，明鏡與台的問題，可以發現那些名言。如果從書本上面談菩提，經典上面常常提到菩提，菩提是個什麼？它說菩提是一條道路，這種道路照著去走，可以達到覺悟的境界，也叫菩提。可是菩提有其因，也有其果，「因」是什麼？講菩提因，是覺悟之因，那不對；菩提果就是覺悟之果，也不對，為什麼？菩提的因，以覺而言，好像沒有錯，可是怎麼去覺呢？覺從哪裡來？所以為什麼談染熏、談煩惱要知道，所謂菩提是從煩惱中顯現，煩惱中有菩提，可見菩提因是什麼？菩提因是煩惱果，菩提果是什麼？菩提果才是所謂的覺悟果或者覺果。

從名言上面，不管是經典上的，或經律論，或一般人寫的心得報告，或者一些書，從上面得到一些什麼？尤其佛教界有各種不同的法語、開示，裡面都有名言。如果不深入瞭解，很容易造成煩惱，好像我剛剛說的菩提。

其次，進一步看色識，是從色塵緣境上面形成煩惱，因為有染的心，才會去熏習，熏習什麼？從名言上熏習，從色塵緣境上去熏習，所以有時，好像一輩子，都在修行辦道，事實上都沒有出離煩惱，都在煩惱中間打轉。所以色塵緣境，會形成煩惱也好，名言會形成煩惱也好；事實上，用一個最簡單的說法，是因為「其中有我」，是「我起的染心」，是「我在那裡熏習成的」，是「我執著於名言」，是「我執著於色識」，所以才會煩惱。

我常說一句話，佛法是對人說的，人常常忘了人的自我，談什麼佛法？名言是人我、他我，依於人的自我去執著於他，會造成煩惱的話，就是染熏；同樣色塵緣境，也是他我、人我，如果那個自我，因為他而造成煩惱，也是染熏。可以去發現一個問題，什麼問題？有一句話，「盡信書不如無書」，是所謂的「名言」。有時候看所謂的高僧大德留下很多名言，結果呢？就執著於那一些，最後呢？就死在那一些所謂高僧大德留下來的言語裡面。為什麼會死在那裡呢？因為從來沒有去面對、去認識、去瞭解，只是隨著所謂的高僧大德留下來的名言，在那裡熏習，為什麼？以一種執著名言的方式在熏習。看看過去也好、現在也好，所謂的高僧大德，是有很多名言，可是這些名言，是不是每一句都適合你？從這名言上面，都能得到好處，是不是如此？如果是，當然結果就不是煩惱；如果最後連自我都被抹煞了，就沒有出離的機會，肯定形成的就是煩惱。所以這種熏習，是因染心而熏習，並不是對與錯，而是說執著這是某某高僧、某某大師、某某長老說的。

現在台灣，我經常講現在很少人談到佛怎麼說？都是談過去一些，你從來也不知道的，過去大陸也有一些所謂的高僧大德說的，從來也沒有見過他，根本只是聽人家的傳聞而已，最後呢？很可能因為中國人有一種習慣性，所謂地域觀念。是屬於哪一個地區的人，這個地區出家的，往往他的後代子孫都認為這一些都是高僧大德，在這地區以外，因為你陌生沒有接觸，也就因為這個樣而造成什麼？有名言的染熏，有色識的染熏，最後都是煩惱，為什麼？人家那麼好，我為什麼不能那麼好？要拼命去學習像他一樣，最後還是在那裡學人，從來沒有學佛，因為只是以一種染心在熏習。

從名言、色識上去熏習，最後當然都是煩惱，因為從來沒有機會?!人的自我，是要從人我、他我上面去認識一些什麼？瞭解一些什麼？發現一些什麼？甚至還能突破一些什麼？就等於我常說，學佛即使學釋迦牟尼佛，也應該怎麼樣，把佛陀的語言轉化為人類的語言，而為人說法。如果只是用佛陀的語言去說佛法，人家永遠聽不懂；就好像我寫的書，太多都是佛陀的語言，究竟在說什麼？的確，漢文的基礎，或佛法的基礎不夠，真的不知道在說什麼？就像我現在所講的染熏一樣，染熏有三種，其實染熏只有兩種，為什麼還有第三個煩惱？是因為關係到名言而造成煩惱，因為色識而造成煩惱，這就是一種染熏的現象。所以有很多人看我寫的書，都會提出一個問題，有很多實在看不懂，我說其實不只是你看不懂，跟我出家的徒弟，跟那麼久也不一定看得懂；如果經過我加以講解說明，就很容易瞭解。

因為很多的所謂名句、文句、文身以白話來講，就是經典裡面的文字與意境，以及偈、頌種種不同的體裁，如果不能深入認識，只是在上面打轉的話，就像平常，在作早晚課，或在作法會，念經、拜懺一樣的方式，念了半天究竟裡面什麼意思不知道？所以有時好像是在修行辦道，在誦經、在禮懺，說不定完成的都是染熏，一種染的熏習，而不是淨的熏習。因為只是執著於名言，於色識中討生活，最後還是煩惱。

作晚課，天天都在唸「是日已過」，還有的人唸到流眼淚，其實在流眼淚，就已經是煩惱了，是日已過究竟怎麼樣呢？後面很重要的一句話「如救頭燃」是火在燒頭，還不著急嗎？可是著急還是煩惱，怎麼辦？這一天過去了不是問題，而是這一天把握了多少？才是問題，把握面對的是什麼？身口意的行為能把握多少，就有多少修行。當然不可能只是以自我意識，所以染熏還是要從名言、色識上面去行，還是免不了會造成一些煩惱。

不瞭解也是煩惱，認為這個說得不對，懷疑它還是煩惱，甚至否定它，也是煩惱，沒有一樣不是煩惱；問題是從名言造成的煩惱，色識造成的煩惱，在煩惱中作什麼？如果只是隨著煩惱在打轉，身口意都是在煩惱中間討生活，根本談不上修行，雖然有行為，可是都是染的熏習，不是淨的熏習，染的熏習是一個必然的行為，問題是從這個染的熏習中間，能不能使名言不要成為煩惱，使色識不成為煩惱，相反的能從煩惱中間顯現菩提？講到這裡，我提醒大家一下，千萬不要說，這個染熏，如果是要出離，使名言成為菩提，使色識成為菩提，是不對的！而是說從名言會形成為煩惱，從色識也會成為煩惱，但是煩惱顯現了，究竟能把握一些什麼？

認識多少？瞭解多少？又能不能化解它？如果能，的確就不會是染熏了，為什麼？變成一種道的修養，否則，就是一種染的熏習。所以道的修養，談到菩提、煩惱，必須要瞭解，千萬不要用一種相對法，於佛法不太瞭解，佛法是絕對的，是怎樣去出離的；老是用相對的去看，因為名言成為煩惱，名言也可以成為菩提，那不是菩提，如果連煩惱，都沒有顯現的機會，更不可能有菩提顯現的機會。因為人是隨業而來，避免不了從名言中會形成煩惱，從色識中會形成煩惱，一旦形成了，在煩惱中怎麼去面對？能化解它就顯現菩提，才叫做修行。

染熏，並不一定說是不好，若染熏能成道，就是很好了。如果隨著染熏在那裡轉，隨著名言轉，隨著色識轉，最後都是隨著煩惱轉，就錯了。在此，不是教人們用相對法去看問題，於佛法必須知道法義的目的，就是怎麼去出離。