雲語書摘　認識體用相境(中)　／若知

我們再看「用」，用是作用、效用，再引申起來有價值的含義在內。人依於他的本體內容或者價值觀念，而顯現各種不同的作用。比方有的人奉公守法，有的人會行險徼幸；有的人知足勤儉，有的人貪婪作奸；有的人自私狹陋、所行非義；有的人坦蕩磊落、捨生取義；於是形成生命的格調、價值各有不同。

    再看「相」，以體而言，是一個表相，也就是形狀、樣子；以總體而言，它顯現的是一個現象，像團結慶祝、像抗爭示威這些都是。佛法教我們去認識世間的現象，則要從總別、同異、成壞六個方向著手：

    以總相來說，好比我們都是人，都在人道受報；以別相來說，雖然同在人道，每個人的個別際遇不一樣，這叫別相。同相呢？是人，都有五官、四肢具足，直立行走，五欲八風相同；五欲是指財、色、名、食、睡五種欲望，八風是世間種種會撼搖人心，如驚濤駭浪、喪人心志的一種緣力，像利衰、毀譽、稱譏、苦樂，謂之八風。異相呢？有各色人種差異，膚髮色澤不同，語言生活習慣不同。成相就是生命發生形成的生相，壞相就是老、病、死等等生命敗壞之相。學佛是要培養我們的智慧，讓我們面對世事，於層面、層次的觀察，都會比較深廣，這樣子才能夠出離無明，不致撼搖心志，被其迷惑。  

    佛法中除了對表相和現象需要去加以認識之外，前面已經提過，還有一個「行相」的問題。行相，因為關係到我們的心識作用，也就是五蘊中的「行蘊」；老禪師教我們行止觀修養的時候，必須在想蘊和行蘊之間建立起一個間隔，可以想見行相的一個內涵。老禪師曾經說過一句話，告訴我們修行的法則是： 「法義是行相的準則，生死是道業的依皈，舉凡學佛行者，必須以之為座右銘。」

    這是老禪師對於學佛人的勗勉，所以行相的觀照，是修行人所必須要致力的一個功夫。尤其《金剛經》中鼓勵學佛人，要從住色布施而後到「不住色布施」，也就是要達到「無相布施」的意境。所以我們首先要明白什麼是「行相」，才知道修行應該如何下手。

    再看「境」，境是境界，藉著內涵和修養而呈現，所以佛法談境有別於世間法。像世間法文學中的詩詞歌賦，它都有意境，但不是境界；佛法中談境界，一定是依於「體」來談的。我們已經說過，談境，不離體、用、相。人的本體性既然是一個業識團，那麼境界就是依於這個本體的業識團能否清淨來說的；也可以說，前面我們談過的法界性，就可以決定這個人的「境」，是仍屬六凡？還是已經轉凡成聖？決定於「一切唯心造」！

    如果人不像人，做畜生的事，那就是畜生道，因為他種了畜生因。人失人性，不仁厚祥慈，瞋恨心重、好戰鬥勝，那就是修羅性；修羅種性散布在五道中。人不做人事，鬼祟見不得人，這就是鬼魅界性。如果是貪婪、慳吝，苛虐於人，那就是餓鬼種性。為人忤逆，或者是毀謗三寶，造五逆罪，狠戾陰險毒辣，盡失理性，那就是地獄眾生界性。五逆罪就是殺父、殺母、出佛身血或者是蓄意毀壞佛像、舍利塔，還有殺害修行證果的阿羅漢，以及破壞僧團的和合等。這些道理，就是告訴我們，從一個人造作的內涵，可以決定未來受報的境界。

    佛門中有一句話說：「欲知前世事，今生受者是；欲知來世事，今生作者是。」可以給我們自己做為觀行上修正的一個參考。

    所以學佛，不圖上天道這種善報，修福行善的同時，我們還要懂得道理方法，從心性上下手，轉迷為覺，才有出離三界六道輪迴的可能。「六道」介紹過了，現在來談談「三界」：

    所謂「界」就是範圍的意思，佛陀以覺悟的圓滿智慧告訴我們，我們所居住的這個宇宙的範圍是無窮盡的，有「豎窮三際，橫遍十方」的說法。

    於時間而言，從現在的當下一刻去看，它可以上推無窮盡的過去，一秒剛逝，就成為過去了；下開無窮盡的未來，下一秒的無窮盡時間，都是一個未來；所以說「豎窮三際」，這個觀念是多麼的科學而且合乎實際。從空間來看呢？我們以本位為中心點來做一個認識：往外的擴散，就是東、西、南、北四方，以及東南、西南、西北、東北四個角隅，謂之四隅；再加上、下，共為十方。「橫遍十方」說明了空間的無窮、無盡、無邊 、無際。

    我們人所知的實在有限，我們連天道的情況都還搞不清楚，僅僅欲界的天道就有六重之多，何況還有色界天和無色界的天呢！

    佛陀告訴我們，眾生依自心之造作，依於他的業識性分居在三個範圍，一個就是欲界，一個是色界，還有一個是無色界。佛陀告訴我們，我們生存在一個小世界中，這一個小世界就是一個太陽系，裡面有一個太陽、一個月亮，一座我們肉眼所看不到的須彌大山。以須彌山為中央，它分東、西、南、北四大洲，我們這個地球是屬於南方的贍部洲，或者叫做南閻浮提，指的是我們地球這個區域。我們是欲界的眾生，欲界是眾生因欲而投生在這裡的，所以叫做「欲界」。欲界的範圍就是六道眾生所共同的居住地，這六道眾生最顯著的共同欲望是食欲和婬欲，以及財欲、名欲、睡欲，這便是通常所謂的五欲— 財、色、名、食、睡。經典裡面講，婬欲是眾生輪迴的根本。

    在一部很重要的大乘經典—《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》中，佛陀告訴我們生死輪迴的祕密是這樣的：「當知輪迴，愛為根本，由有諸欲，助發愛性；是故能令生死相續。」又說：

    「汝愛我心， 我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛；汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」又說：

    「想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以貪欲為本。」

    經中又說：「欲因愛生，命因欲有」，說明了欲界眾生形成的原因。

    欲界又分地界和空界二處：地界是五道眾生所共居，空界是天道的眾生的居住地。空界分為六重，叫做六欲天。

    第一重是四天王天，通常有規模的寺院進門的第一個殿，就叫做天王殿，其殿兩側都有四大天王像，他們是主掌風調雨順的護法神王。

    第二重是忉利天，小世界的須彌山就座落在忉利天的中央。須彌山高大無比，禪門裡面叫它妙高山，它的四面—東西南北各有八重天，一共三十二重，再加上須彌山頂的一重天，共有三十三重天，所以忉利天又叫做三十三天。民間所說的玉皇大帝就是居住在這裡的天帝，他的名字叫做釋提桓因；佛經裡常常提到，他是佛陀在修行時候的一位大護法，常常製造各種緣境來幫助佛陀修行。佛陀的母親摩耶夫人往生以後就上升到此天，所以佛陀曾經上忉利天去度化他的母親。據說欲界的凡夫若其善報能升天，最高就只能到忉利天。欲界的第三重天是夜摩天(惜時)，第四重是兜率天(知足)，基本上都具備了修養的品質。

    兜率天是我們學佛人所特別要去認識的，因為這個天界裡面有一個彌勒內院；彌勒內院是娑婆世界的大菩薩們(阿鞞跋致)所聚集的地方，這些大菩薩們隨著彌勒菩薩在這裡共研佛法。他們都有願力，準備下一個梯次乘願再來，隨彌勒菩薩再來人間，行使他們度化眾生的願望。

    第五重是化樂天，第六重是他化自在天。天道眾生都是依善業而受樂果之報，既是業，所以不離輪迴。佛陀為了度化他的親弟弟難陀出家，曾經費了一番心思。難陀的情執很重，跟他美麗的妻子感情很好，所以他捨不下世俗的一切去修行。佛陀要度他，就帶了他穿過一處樹林。樹林裡面有很多的獮猴家族，愛戀互倚，捉蝨為樂。佛陀就問難陀：此猴比你家的美妻如何？難陀沒有領悟，而且很生氣的說：「這怎能夠相比？」佛陀就帶難陀到天宮裡面去，只見宮殿樓台精緻美妙，美女如雲，但是沒有主人，難陀好奇就問：這個天宮怎麼沒有主人？回答說是，釋迦牟尼佛的弟弟將要來這裡作主人；難陀一聽，好不歡喜，恨不得馬上就留下來，早把美妻拋到了九霄雲外了。佛陀又帶他到地獄去，只見一鼎沸騰的油鍋空在那裡，裡面沒有人。難陀又問獄吏：這鍋為什麼空著？獄吏回答說：等著佛陀的弟弟難陀來下鍋。

    難陀嚇出一身冷汗，就這麼天堂、地獄走一遭，難陀驚醒了，再也不留戀紅塵，就隨著佛陀出家去修行了。

    所以佛教不同於其他的宗教，其他宗教講宇宙有造物主；但是基督教的上帝，回教的阿拉真主，其實都是天道的眾生。人是天帝的子民，受轄於天帝，順之者生，逆之者亡。佛教則是以覺悟為生命的歸趨，於造作而言，是自己要付出代價，一切自作自受，行善得樂果，作惡得苦果，並不以天堂與地獄來作為賞罰的教義，因為那不是生命的真相；而且天道只是福報的結果，報盡仍要入輪迴，並不是究竟的常樂地，所以不追求天堂的果報，而是講求自性的覺悟。  

    六欲天之上是色界，色界有十八天，這一界的眾生已經離欲了，他們的心識清淨，受形光潔。色界眾生依於深著禪定而受報，通常謂之四禪天，它已不像欲界的眾生那麼欲垢濁重，他沒有食欲，也沒有婬欲，沒有爭，所以沒有瞋念受報，宮殿勝妙、體瑩光潔，是色中之勝者，所以叫做色界。

    既然色界是禪定的受報者，可見禪定不能執著。《金剛經》裡面說：「法尚應捨，何況非法？」法是得度的方法，就像我們過河的竹筏子，既然已經過了河，竹筏就要捨掉。法也一樣，不能執著不放；非法則無益於解脫，法都不能執著了，何況是非法！所以《金剛經》裡面提示：「應無所住而生其心！」

   住，是存在之意；因生住心就會執著，不生心恐怕又會造成斷滅，所以要無所住而生於心。其實「應無所住而生其心」，也最能掌握住禪定的真實狀態。

    說到「無」，還是要強調一句──無不是沒有，無是有的突破。所以「無住於心」，必須要從「有所住」上去下手，必須面對自己的住心—去做研究、分析、認識，然後才能夠察覺返照而突破。

    色界之上是無色界，無色界是四禪八定中「四空定」的受報範圍。這一界的受報眾生已經沒有色界的勝妙形好，他僅僅是識心住於深妙禪定；有的修行人也許會深深羡慕這種甚深的禪定工夫，但是以般若的旨趣來認識，千萬不能起執著，否則耽著禪定，不能得解脫，受報即使千年萬年，或者千劫萬劫，報盡仍然會跌入生死輪迴。記得《虛雲老和尚年譜》中曾提到過一件事，慧遠法師的弟弟從唐朝入定到宋朝，即使入定了數百年，但是出了定還是一個凡夫身，不能夠了生脫死。

    所以學佛要追求的是真正的覺悟，唯有覺悟，才可能出離三界六道的輪迴。於此，佛法中談「境」，它就關係到這層內涵和修養。如果是業，無境可談；如果轉業成道，還得看這個道的成份是聲聞、緣覺的自了、還是菩薩發心的自利利他？因為這關係到覺悟層次的高下，他的「境」也因此而有差異。所以《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別！」

    無為法是依於有為法來說的，一定要把握住：「無不是沒有，無是『有』的突破，或者有不一定的意思。」

 所以無為法不是沒有作為，更截然不同於道家無為的理念，這千萬不能混為一談，因為思想觀念完全不一樣。佛法中談無為法必須要依於有為法來說，有為法，肯定是有所造作，有造作因就要承受造作之果。換言之，有為法肯定是生死輪迴的現象，必須從造作中出離，才能夠超越生死輪迴的束縛。成就這個道業的，通常有四等賢聖：聲聞、緣覺、菩薩和佛。 (未完待續)