大乘起信論 依《華嚴大疏》談真如（下）　／白雲老禪師

5、在纏真如──

「纏」一般說，就是糾纏不清的那個纏。談真如，為什麼要談在纏？在纏，又是說什麼？如果很多學佛的人，都喜歡找一個清靜的地方，最好沒有人打擾的地方，最好是一個人，或深山裡面，或是選擇一個與世隔絕的地方，在那種環境，永遠見不到真如。唯有「在纏」，才有見真如的機會，為什麼？離於這個紅塵世界沒有機會，唯有去面對紅塵世界起煩惱，產生無明而造成障礙問題，學佛的人本來就是隨業而來，來到這個人的世界，本來就是在這紅塵世界裡面成為一個人，該受善的時候是樂，該受惡的時候就是苦，本來要去承受這一些現象，來到人世，就是受業報的一個環境。如果捨棄了，處在現實的環境中，害怕這一些、逃離這一些，不可能顯現真如。

就好像煩惱，人人都不喜歡煩惱，可是人偏偏又離不開煩惱，為什麼離不開？因為人隨業而來就是來受報，受報哪裡會沒有煩惱的？善的也會有煩惱，惡的當然更會煩惱。講在纏，事實上就是處在這一個受業報的環境中，怎樣去面對它。我常說一句話，當業報顯現的時刻，要歡歡喜喜承受，為什麼？才有機會見到真如。當業報顯現的時候，只是在那裡煩惱不自在，怨天尤人，怎麼有機會顯現真如？煩惱中間有菩提，如果在纏就是煩惱，真如就是菩提。那麼就知道，在纏真如是什麼意思？不能因為有煩惱，就想逃避它，甚至一天到晚在求佛菩薩、求三寶不要讓我有煩惱，是不可能的事。

一個人隨業來到世界，是來受報的，受報的時刻怎麼會沒有煩惱？有很多學佛的人，害怕煩惱、逃避煩惱，甚至用嘴去否定煩惱，為什麼？假使看到學佛的人有煩惱，另外一個人自認為很有修養，還會指責他﹁學佛的人，還在煩惱，你學到哪裡去了？﹂他就根本不知道，在纏能顯真如，也就是煩惱能顯菩提是一樣的道理。

6、生空真如──

前面談到不空是以本質本體而言。這裡談「生空」是什麼意思？如果把這個「空」字，稍許改一個字，可能大家比較容易瞭解，「生緣真如」為什麼不用「生緣」？因為生緣比較容易造成誤解。

「生空」就是說，當人的問題或事的問題發起的時刻，在這緣境中怎麼樣不被緣境所轉，也就是能夠突破緣境。可是千萬要瞭解，不是捨棄，是突破，我常說空是從有而來，這裡談空是以生來說，生什麼？生與滅的問題，什麼緣生緣滅，就是講生緣滅緣。談生空，是關係到這個緣的問題，緣就包含了時間、空間都在內，「生」是人與事發生的一些狀況，要在這些人與事發生的狀況中怎麼去出離，突破這種緣境而顯空相，空原有的生起的相，這叫生空。不是說把原來生起的相，把它空掉了沒有了，不可能，為什麼？這一次暫時顯了一個空相，可是下次還是會發生，在活著的時刻，都會不斷的發生。在這個不斷的發生中，所生起的人也好、事也好，這些緣境如果能突破空其相，也就是不為相所轉，就能顯現真如，否則這個生空就很容易造成什麼？好像活著的時

候，因為所謂的五欲八風，會造成應該要空，空財、色、名、食、睡，我告訴各位一樣都空不了。

只要是人，要怎樣從人進入到賢聖，進入到佛菩薩完成結果，怎麼才能完成？就是從生空上面去顯現真如，才有機會。絕不是沒有一個目標就把它否定。講貪瞋癡是三惡三毒，結果就變成這些都是學佛最大的障礙，要趕快排除它，不可以貪、不可以瞋、不可以癡。能不可以嗎？它會發生呢！問題發生了怎麼辦？這就談到為什麼要學佛？依於佛陀的道理方法，怎樣去空掉相，把生起的事情化解，顯現的就是真如，這叫「生空真如」。

7、依言真如──

這個依言，「言」包含了語言、文字，不只是言語，還包含文字在內。如釋迦牟尼佛講的道理方法，留下的經典也是言，歷代祖師們、善知識們所講的也是言，所以語言文字是一體的。「依言」是依於這些語言文字，從中去深入地觀察，不是照著去作就顯真如，是依於這些去深入地觀察，從裡面去發現、去突破，才叫做「依言真如」。

時常聽到六祖惠能大師的「菩提本無樹，明鏡亦非台…」好像就是一個成道的偈語。可是話又說回來，「菩提本無樹，明鏡亦非台」，搞清楚了沒有？為什麼「菩提本無樹」？明明有菩提樹，怎麼會菩提本無樹？就要搞清楚依這些言語，「菩提本無樹」說什麼？「明鏡亦非台」又說什麼？必須要作深入地認識、探討，才有顯現真如的機會。

遇到一個善知識的一句話，馬上就能覺悟到什麼而得到利益，要得到利益才能叫做「依言真如」。如果照著他的話去作而不能顯現真如，就是在學人不是學佛。「依言真如」，重點是依於語言文字，要去認識、瞭解、發現，還要能突破，顯現真如才可以。

8、安立真如──

「安立」兩個字，既然安、既然立，究竟安什麼？立什麼？不要把它當成很穩當的意思！就錯得離譜了，安立不是談穩當，這個安立就是說過去的一些榜樣。講很多高僧怎麼成就的？釋迦牟尼佛怎麼成道的？所有的諸佛菩薩，怎麼成道的？把那些已經成就者做為安立，也就是學已成就的佛的道理方法，所以這裡的安立，說一句比較不太好聽的，有點偶像的味道。

在台灣很多人說太虛大師怎麼樣…，開口就是太虛大師怎麼樣…，我有時候會問他：「你見過太虛大師沒有？」　「沒有！」　「怎麼會知道他那麼好？」他說他有《太虛大師全集》，然而《太虛大師全集》如果說是依言可以，它不是安立，安立是他已經成就了。像慈航法師肉身不壞擺在眼前，可以看得清清楚楚，才能叫做安立，否則是依言，所以這個「安立」為什麼有偶像的味道，就是已經擺在那裡，的確看得見、摸得著、認得清才能叫安立。

所以不可以說「安立」乃依穩當而顯真如，這安立是已經成就了的擺在那裡，看得清清楚楚的，講到這裡，如果有人提出問題，也沒有見過釋迦牟尼佛！可是要瞭解，至少釋迦牟尼佛的成就，不是一個地區或某些民族，或某些人在那裡說，而且關於他的這些文字記載，也是經過時空的考驗。我們要瞭解，我們雖然沒有見過釋迦牟尼佛，至少在這人世間，沒有人可以去否定他。

怎麼會沒有人否定他？不信佛教的就會否定他，要瞭解他只是否定他的教義，強調他們自己的教義，但也不可能否定釋迦牟尼佛的成就。雖然我講有人「開口太虛法師，閉口太虛法師」，可是沒有見過，不能與釋迦牟尼佛相提並論，不可以用這種方式。

9、絕對真如──絕對已經是沒有第二、第三，也沒有分別、沒有差異了，才叫做絕對。如果談唯一，可能還有比它稍許差一點的，講第一名、第二名。可能第一名與第二名不分上下，只是尋找一些微小的不同而分別第一、第二，如果說絕對，應該是百分百就是絕對，在佛法中是談圓滿。前面談了七、八個真如，其實最後所謂的真如，是要絕對的真如。這裡談絕對，不是說「絕對」中怎麼去認識還有一個真如，而是講不管「隨緣真如、不空真如、清淨真如、有垢真如、在纏真如、生空真如、依言真如、安立真如」，不管談哪一個，不要忘了，後面絕對的是以「真如」做為最終的目的。

如果捨棄了真如談什麼？只是一些個人的知見、個人的經驗而已，因為目的都是要達到真如的境界。也就是前面八個不同的真如，不管怎麼說，最後以真如來講是絕對的。真如已談了八個，再做一個整體的來看，為什麼？因為絕對真如的關係，前面說過人是因業而來，來到這世界會承受業報。業報有苦的、有樂的，往往人喜歡樂，畏懼苦。如果以人的方式去尋找真如，就不可能達到「絕對真如」，為什麼？因為隨緣境，要瞭解緣境所造成的是利、是樂，還是傷害、還是苦，不能只把它當成隨便來看。

其次看受報的時刻，善的受樂報，認為理所當然，惡的受苦報，就怨天尤人，甚至很多人只看到自己從知識開發之後，就認為「我這一輩子從來沒有做過壞事，都沒有什麼不好，我為什麼受這種苦？」所謂的從來，真的是那麼好嗎？自己所知道的，又是真的那麼好嗎？從來都沒有一點點不好嗎？佛法肯定說，以人而言，再善其中也有不善。同樣也可以發現，那些所謂的惡，並不是真正百分之一百都是惡，中間也有其不惡的。為什麼會這樣？因為人有一個自我，有自我就會有分別、計較與執著。所以在這種情形之下，不能顯現真如，即使能顯現，很可能有的是煩惱造成障礙，有的因所知造成障礙，有的是自以為是造成障礙，甚至執著於一些什麼法造成障礙，為什麼？總是強調這個好，其他都不好。

釋迦牟尼佛講的道理方法，於經典、於法門而言，那麼多！哪一個好、哪一個不好？談絕對真如，肯定說相契相應，也就是適合自己又具備這些條件，還要喜歡，能達到這種境界，就是真如的境界，不能達到這種境界，只是在裡面打發時間而已，並沒有得到究竟的利益。很多人初學佛時，我都常提出來說，要多看、多聽、多問，去多接觸，慢慢去認識自己、發現自己，最後就會搞清楚，究竟喜歡什麼？適合於什麼？如果只是依別人說什麼？或大家都說這個最好，不一定能得到好處。在台灣以佛教而言，是一個智慧的宗教，可是在佛教的羽翼之下，又包含了多少所謂的邪魔外道，那些是不是佛教的？於相上看，打著佛的旗號，太多所謂的「掛羊頭賣狗肉」！如果只看眼前的利益，最後都是一些傷害。

談真如一定要瞭解，真如是一種境界，它肯定是利益的沒有傷害，它肯定是智慧的，絕沒有任何的愚迷，如果不能這麼把握，什麼叫做「絕對真如」，就認為真如有九個，後面一個叫做絕對真如，其實，絕對真如就是要把握前面的八個真如，達到真如的境界，才是絕對真如，否則都不是真如，這就是談真如的法義。